Tibetan
ན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་དུ་མའི་གཞུང་རྣམས་དང༌། །མིང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མཁས་པ་མད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རིག་བྱེད་མཐའ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་ནི། །ནོར་འདོད་རྒྱུ་རུ་དེ་ཉིད་རྣམས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བྷུར་བྷུཿ་སྭ་ནི་འདི་རུ་གང་ཡིན་དང༌། །ས་ཝེ་ཏོར་ཝ་རེ་ཎྱེ་དང་བྷ་ར་གོ་དེ་བ་དང༌། །སྭ་དྷི་མ་ཧི་གང་ཡིན་དྷེ་ཡ་ཡོ་ན་དང༌། །པྲ་ཙོ་ཏ་ཡ་གང་ཡིན་ངེས་པར་རིག་བྱེད་ཚིག །ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ནི་མཆོག་ཏུ་ལྷོ་ཡི་མི་ཡིན་ཏེ། །བྷུ་ནི་ངེས་པར་ས་ཡིག་བྷ་ཝ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ས་ཡིག་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་ས་ནི་དྲག་པོ་ཡིན། །ཝེ་ཏེ་ཞེས་ནི་ཚངས་པ་ཝ་རེ་ཎྱ་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ། །བྷར་གོ་ཞེས་ནི་ཆུ་ཡིན་དེ་བ་འདིར་ནི་དབང་པོར་བརྗོད། །སྭ་དྷི་ཞེས་ནི་བདག་ཡིན་མ་ཧི་སྲོག་གི་རླུང༌། །དྷེ་ཡ་ཞེས་ནི་དེ་བཞིན་བདག་གི་གོ་འཕང་བརྗོད། །ཡོན་ཞེས་ནི་རྟག་པར་རྒྱུ་བ་ཆེན་པོའོ། །པྲ་ཅོ་ཏ་ཡ་ཞེས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །ས་བེ་ཏྲི་ནི་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྱུར། །ག་ཡ་ཏྲི་ནི་མ་ཉམས་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་གྱུར་ནང་གི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨ་པོ་འདོད་བ་ཆེན་པོ་སྲིད་ལས་འབྱུང་གནས་སྟོན། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ནང་གི་ཐུན་མཚམས་འགྱུར། །ཟླ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་གནས་དབུས་སུ་ཡིན་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ ༄། །སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་བྱེད་དག་པའི་ཐུན་མཚམས་ཏེ། །ཉི་མ་ནུབ་དང་དེ་བཞིན་ཤར་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གླེན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེས་བོས་བཤད་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ས་བོན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །བྷུ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྷ་བ་ཐུགས་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་སྭ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པ་བཟང་པོའི་གཞུང༌། །དྲག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མེས་པོ་གང་ཞིག་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡིས་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དབང་པོ་རྣམས་དག་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་འཛིན་པའོ། །སྭ་དྷི་ཞེས་ནི་གོས་དཀར་མོ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །མ་ཧཱི་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་དྷེ་ཡ་ཞེས་ནི་མཆོག་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཡོན་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་གསུངས། །པྲ་ཙོད་ཡ་ཞེས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྲགས། །ཨ་པོ་འདོད་ཆེན་ཞེས་ནི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཐ་དད་མིན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དབུས་སུ་སོ་སོར་ཕྱག་འཆལ་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ནི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་གསུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་གདན་ནི་གནམ་ལྡིང་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་དགུག་པ་རྒྱལ་ཀ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དག་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །གང་ཞིག་མི་འདུས་ཞེས་ནི་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མི་འགག་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །གྲགས་མ་ཞེས་ནི་རླུང་ཡིན་འབར་མ་དཔལ་མོ་སྟེ། །རྒྱལ་མ་ཆུ་ཡིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཛིན་པའོ། །མཐའ་མེད་དཔལ་མོ་ཞེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཆོག་ཡིན། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདིར་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་དགོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་པདྨའི་དབུས་སུ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་གདན་ནི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཉིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གདོང་པ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བ་ལ་ནི་གཞན་དག་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་འདོད་མ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ལྔ། །དབུས་དང་མཚམས་རྣམས་དག་ལ་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཞན་དག་གནས་ཤིང་གེ་སར་རྩེ་མོ་གཞན་མའོ། ། ༄། །གཡོ་བ་མོ་དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་དྲག་མོ་དང༌། །དགེ་མ་ལ་སོགས་གཞན་མ་བདེ་འབྱུང་ནུས་པ་གང༌། །དུ་བ་ལ་སོགས་མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་པདྨའི་འདབ་དང་དབུས་སུའོ། །དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཤར་དུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཟད་མིན་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ནི་གཡོན་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་མ་ཐག་སྟེ་ཕུང་ལྔ་རྣམས་དག་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ། །ས་ནི་ལྡོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ནི་རབ་གནས་མ། །མེ་ནི་རིག་མ་ཡིན་ཏེ་རླུང་ནི་ཞི་མ་སྟེ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ངེས་པར་བདེ་བར་གནས་མའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཡིས། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་གཞན་དག་མཆོད་པར་འགྱུར། །མིང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མང༌། །ཕྱི་དང་ལུས་པོ་དང་ནི་གང་ཞིག་གཞན་དུ་གནས། །ཁམས་སོགས་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཚངས་པ་མོ་ནི་ས་ཡིན་ཆུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ། །མེ་ནི་གཞོན་ནུ་མར་འགྱུར་རླུང་ནི་ནག་མོའོ། །སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་དང་ཉི་མ་མེ། །དབང་པོ་ལྷ་མིན་པདྨ་འཛིན་དང་པདྨའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་འཇིག
Chinese
以名号完全观察。 依靠各种见解的众多论典， 以名称的详细区分，许多智者们， 对于吠陀的究竟和其它宗派， 为了财富的欲望，而宣说那些。 嗡 བྷུར་བྷུཿ་སྭ་（藏文，भूर् भुवः स्वः，bhur bhuvaḥ svaḥ，地、空、天）在此处是什么， ས་ཝེ་ཏོར་ཝ་རེ་ཎྱེ་（藏文，सवितर्वरेण्य，savitavareṇya，值得赞颂的太阳）和བྷ་ར་གོ་དེ་བ་（藏文，भर्गो देव，bhargo deva，光辉之神）， སྭ་དྷི་མ་ཧི་（藏文，स्व धीमहि，sva dhīmahi，我们冥想）是什么，དྷེ་ཡ་ཡོ་ན་（藏文，धियो यो नः，dhiyo yo naḥ，启发我们的智慧）和， པྲ་ཙོ་ཏ་ཡ་（藏文，प्रचोदयात्，pracodayāt，愿他启发）是什么，确实是吠陀之语。 嗡字咒语是至高无上的南方人， བྷུ་是确定的地字，བྷ་ཝ་是三界。 ས་字是解脱，ས་是猛烈。 吠陀是指梵天，ཝ་རེ་ཎྱ་是非天之敌。 བྷར་གོ་是指水，དེ་བ་在此是指自在。 སྭ་དྷི་是指自我，མ་ཧི་是命气。 དྷེ་ཡ་是指如是自我的地位。 ཡོན་是指恒常的大流动。 པྲ་ཅོ་ཏ་ཡ་是指完全激励。 ས་བེ་ཏྲི་是衰败，使世界变成他方。 ག་ཡ་ཏྲི་是不衰败，使有产生。 如是外在变成内在的处所。 ཨ་པོ་大欲显示有之生处。 以这些等等改变内在的界限。 在月亮和太阳的中间，白天和夜晚， 存在于命和下泄的中间。 轮回的 ༄། 痛苦的断绝者，清净的界限， 太阳的西沉和东升没有其它。 为了外在愚者的秘密意义， 是依有情意乐，由祖父所说。 嗡字种子是确定的身金刚， བྷུ་是语的自性，བྷ་བ་是意。 为了胜义的因，所以སྭ་字是智慧， 三界即是善逝的论典。 猛烈无量光，祖父是谁？ 遍照如来，遍入金刚持。 水是指持宝的佛陀， 诸自在持大宝剑。 སྭ་དྷི་是指大白衣母， མ་ཧཱི་是指胜者眼母。 如是དྷེ་ཡ་是指至尊玛玛吉。 ཡོན་是指诸胜者的度母。 པྲ་ཙོད་ཡ་是指般若波罗蜜多。 ཨ་པོ་大欲是指去的方法。 那些是心
English
It is thoroughly examined by the names. Depending on various views, there are many treatises, With detailed distinctions of names, many wise ones, Regarding the ultimate of the Vedas and other doctrines, They speak of those as the cause of the desire for wealth. Om Bhur Bhuvah Svah (Tibetan, भूर् भुवः स्वः, bhur bhuvaḥ svaḥ, Earth, Space, Sky) what is here, Savitavareṇya (Tibetan, सवितर्वरेण्य, savitavareṇya, the sun worthy of praise) and Bhargo Deva (Tibetan, भर्गो देव, bhargo deva, the god of radiance), Sva Dhīmahi (Tibetan, स्व धीमहि, sva dhīmahi, we meditate) what is, Dhiyo Yo Nah (Tibetan, धियो यो नः, dhiyo yo naḥ, inspire our intellect) and, Pracodayāt (Tibetan, प्रचोदयात्, pracodayāt, may he inspire) what is, is indeed the Vedic word. The syllable Om is the supreme southern person, Bhu is the definite earth syllable, Bhava is the three realms. The syllable Sa is liberation, Sa is fierce. Veda refers to Brahma, Vareṇya is the enemy of the Asuras. Bhargo refers to water, Deva here refers to Ishvara. Sva Dhī refers to self, Mahī is the life force. Dhiyah refers to the state of the self as it is. Yon refers to the great constant flow. Pracodayāt refers to complete inspiration. Savitri is decay, transforming the world into the other side. Gāyatrī is non-decay, causing existence to arise. Thus, the external becomes the place of the internal. Apo, great desire, shows the place of origin of existence. With these and others, the inner boundaries change. In the middle of the moon and the sun, day and night, It exists in the middle of life and downward elimination. The cycle of ༄། The one who removes suffering, the pure boundary, The setting of the sun and the rising are not different. For the secret meaning of the external fools, It is spoken by the grandfather according to the intention of sentient beings. The seed syllable Om is the definite body vajra, Bhu is the nature of speech, Bhava is the nature of mind. For the cause of the ultimate meaning, therefore the syllable Sva is wisdom, The three realms are the treatises of the Sugata. The fierce, infinite light, who is the grandfather? Vairochana, the all-pervading Vajradhara. Water refers to the Buddha who holds the jewel, The lords hold the great sword. Sva Dhī refers to the great white-clad mother, Mahī is renowned as the eye mother of the victors. Thus, Dhiyah refers to the supreme Mamaki. Yon is said to be the Tara of the victors. Pracodayāt refers to the Prajñāpāramitā. Apo, great desire, refers to the method of going. Those are the mind
Chinese
入于寂静非为异时限，金刚莲花之中各自礼敬变。名为法之源处乳海中宣讲，其之中央莲花水生即彼也。何者月之座垫乃是天鼓即彼也，何者心之金刚遍入即彼也。真实勾召胜母愚痴金刚也，各自显现清净贪欲金刚也。何者不合集乃是慢之金刚也，无灭大者乃是嫉妒金刚也。名声母者乃是风，燃烧母吉祥天女也，胜母乃是水，种种胜母执持也。无边吉祥天女乃是金刚界胜处，此之六肢于此乃是安立于诸根。于法之源处安住莲花之中央，何者月之座垫乃是殊胜牛王即彼也。自在五面乃是金刚萨埵也，于莲花脐间乃是其他安住也。法与如是欲母智慧三者也，离贪自在即是如是五者。中央与边隅一切以空性之方式，其他安住花蕊顶端其他母也。 动摇母与微细母，其他亦有猛母等，善母等其他母，乐生能力何者。烟等无余度母也，如是其他乃于莲花瓣与中央。中央自在天大者，东方生子也，右方无尽火，夜叉即于左方也。西方紧随彼，五蕴一切也，识蕴显现定当了知也。地非颠倒母，水乃是善安住母，火非了知母，风乃是寂静母也，于边隅之花瓣当供养也。虚空界定当安乐住母也，如是其他母等亦以种种方式，身与诸根等其他当供养也。以名之胜妙分别彼即事物显现，外与身体以及何者于他处住。界等彼等以各自供养也，梵天母乃是地，水乃是猛母也，火乃是童女，风乃是黑母也。空性乃是猪母，月与日乃是火，诸根非天莲花执与莲花也，智慧乃是怖
English
Entering into stillness is not a different time limit, In the center of the vajra lotus, each pays homage and transforms. The source of Dharma is said to be in the ocean of milk, In its center is the lotus, the water-born one. That which is the moon's seat is the heavenly drum itself, That which is the vajra of the heart is the all-pervading one. Truly summoning the victorious mother is the vajra of delusion, Each appearing pure is the vajra of desire. That which is not assembled is the vajra of pride, The unceasing great one is the vajra of jealousy. Fame mother is wind, burning mother is the glorious goddess, Victorious mother is water, various victorious mothers holding. Boundless glorious goddess is the supreme vajra realm, These six limbs here are established upon the senses. Abiding in the source of Dharma, in the center of the lotus, That which is the moon's seat is the supreme bull king itself. The five-faced lord is Vajrasattva, In the navel of the lotus, others abide. Dharma and likewise desire mother, wisdom, the three, Free from attachment, the lord himself is thus five. In the center and at the edges, all in the manner of emptiness, Others abide, the tips of the pistils are other mothers. Shaking mother and subtle mother, others also include fierce mothers, Virtuous mothers and other mothers, what is the ability to produce bliss? Smoke and all the rest are the Tara mothers, Likewise, others are on the lotus petals and in the center. In the center is the great lord, in the east is the son, On the right is the inexhaustible fire, the yaksha is on the left. In the west, immediately following, are all the five aggregates, Consciousness should be clearly recognized as manifest. Earth is not the reversed mother, water is the well-established mother, Fire is not the knowing mother, wind is the peaceful mother, On the petals at the edges, offerings should be made. The space realm is definitely the mother abiding in bliss, Likewise, other mothers also in various ways, The body and the senses and other things should be offered. By the excellent distinctions of names, that very thing is manifest, Outer and body and whatever abides elsewhere. Realms and so forth, those very ones should be offered separately, Brahma mother is earth, water is the fierce mother, Fire becomes the young maiden, wind is the black mother. Emptiness is the sow mother, moon and sun are fire, The senses are non-gods, lotus holder and lotus, Wisdom is fear.