Tibetan
མཐུ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན། །གང་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཡང་ནི་དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒོག་སྐྱ་དག་དང་བཙོང་དང་བཟའ་མིན་ཟོས་པ་དང༌། །ཆང་འཐུངས་ནས་ནི་དམངས་རིགས་གནས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་དུ། །འགྱུར་དེ་དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །གྲོག་མ་དང་ནི་ར་རི་དག་དང་སྣ་མཚན་དང༌། །རྒྱས་བ་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་གཞན་རྣམས་རབ་གྲགས་པ། །ཚངས་པའི་སྐྱེ་གནས་མིན་ལས་ཀྱང་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེས། །དཀའ་ཐུབ་ཁྱད་པར་ ༄། །དག་གི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དག་དང་མ་དག་པ། །དོན་དམ་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་དབང་གིས་རིགས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རང་དོན་འདོད་བའི་བྲམ་ཟེས་ནོར་གྱི་དོན་དུ་བྱས། །དག་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་གང་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྐྱེས་བུ་གཞན་མ་ལ་ནི་དེ་ཡིས་རྟེན་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་བུ་ནི་འདི་རུ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིམ་པས་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ལུས་འདིའི་སྔ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཐལ་བ་གཞན་ཡིན་ལ། །ལས་ཀྱི་དབང་ལས་ཕ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དག་གི་ནི་རིགས་དག་ཀྱང༌། །བུ་དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད། །གཞན་དུ་རིགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཕ་ཡི་ཡིན་ན་ནི། །ཕ་ཡི་ཕ་གང་དེ་ནི་མེས་པོའི་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས། །གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་རིགས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྔོན་པ་བདུན་ཡང་རི་དགས་དག་དང་ངུར་པ་དང༌། །ངང་པ་དེ་རྣམས་གཉིས་སྐྱེས་སུ་ཡང་སླར་བྱུང་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲོག་ནི་ལས་དབང་གིས། །ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ནང་ན་དྲང་སྲོང་རིགས་མེད་དོ། །གཉིས་སྐྱེས་ཚིམ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་ཡི་གནས། །གང་ཡིན་དེར་ནི་ཤི་བ་ཚིམ་པར་མངོན་པར་འདོད། །ཟོས་པ་དག་ཀྱང་མ་ཞུའི་དབང་ལས་བག་མེད་པ། །ཕ་ཡི་བག་མེད་དུ་འགྱུར་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཤློཀ་བཞི་པོ་འདི་ལྔ་འགྱུར་ལ་མེད་པ། །ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཟང་རྩེ་པས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་གཉིས་གཏུགས་ནས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ན་ཡོད་པས་བར་འདིར་འཇུག་གོ །༈ ། གལ་ཏེ་གཉིས་སྐྱེས་དང་ནི་ཕོ་རོག་གིས་ཟན་ཟོས། །ཤི་བའི་ཕ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དེས། །ཕ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །རང་གིས་བྱིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྔོས་པའི་བློ་ཡིས་མིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རང་གི་དོན་དུ་རང་ཤ་ནི། །སྦྱིན་མིན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཀུན་རྣམས་ལས་ནི། །སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་དེ་བཞིན་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཨེ་མ་གཉིས་ ༄། །སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་གནས་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་གསད་ཅིང་གསོད་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསད་བྱ་ལྷ་རུ་ངེས་པར་འགྲོ་མེད་དེ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་དང་བྲལ་བའི། །གཉིས་སྐྱེས་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར། །དབུལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་ནས། །རང་གི་རྩ་ལག་གྲོགས་པོ་ཡིད་འོང་བུ་དང་ཚ། །དེ་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་དང་བདེ་འགྲོ་འདོད་པ་ན། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་བདེན་ཡིན་དེ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད། །བུ་དང་རྩ་ལག་སྟོབས་མེད་ལ་སོགས་ཤི་གྱུར་ན། །དུ་འབོད་ནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། །ཤི་བ་རྣམས་ལ་གང་གིས་ཆུ་དང་ཟན་སྦྱིན་ན། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གསོད། །ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་བརྟེན་དང་ཏིལ་སྣོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །བ་ལ་རེག་པ་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ཚིམ་པ་དང༌། །གངྒཱའི་ཆུ་དང་བྷ་ར་ཏ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་སྡིག་ཉམས་བྱེད་འགྱུར་ན། །མཁའ་འགྲོ་ཡིས་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། །ཏིལ་མཁན་གྱིས་ནི་ཏིལ་གྱི་སྣོད་ནི་སྦྱིན་བ་སྟེ། །བ་སྐྱོབ་ཀེའུ་ཡིས་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མཁས་མིན་དག་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་སྟེར། །གངྒཱའི་ཆུ་ནི་རུས་སྦལ་དང་ནི་ཉ་ཡིས་འཐུངས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་བྷ་ར་ཏ་ཡི་གྲགས་པ་ཐོས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད། །དྲན་པའི་ཚད་མ་ཡིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་འགྱུར་མིན། །ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་བརྟེན་དང་ཏིལ་སྣོད་སྦྱིན་པ་གང༌། །བ་ལ་རེག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ཚིམ་པ་ཅི་ཡིན་དང༌། །གངྒཱའི་ཆུ་དང་བྷ་ར་ཏ་ནི་ཐོས་པ་ཅི། །ལམ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པས་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གང་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྕུག་མ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡི། །འོག་ཏུ་རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གང་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད། །ཐོག་མ་མེད་ལ་ཐ་མ་མེད་ཅིང་རབ་གནས་མེད། །ཨ་ཤྭཏྠ་ཤིང་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ནི། །ཀླུ་དོན་འབྲས་བུ་ལས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཏིལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞིང་སྣོད་ཉིད་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཏིལ་སྣོད་སྦྱིན་པའོ། །བ་ནི་ ༄། །ལྷ་ཡི་མིག་ཡིན་རེག་པ་སྣང་བ་སྟེ། །བ་ལ་རེག་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར། །གཉིས་སྐྱེས་མེ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཚིམ་པའོ། །གངྒཱའི་ཆུ་ཉིད་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་སྟེ། །སེར་སྣ་ཟད་པ་བྷ་ར་ཏ་ནི་ཐོས་པའོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་རུ་སྒྲ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །རིག་བྱེད་མ་ལུས་ཡི་གེ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། །དྲན་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་གཞུང་གི་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ཤེས་དབང་གིས་འབྲས་མེད་མགྲིན་པ་སྐམས་པར་བྱེད། །རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་ནི་དྲན་པ་ཚད་མ་སྟ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཐོད་པ་ཅན་དང་དམངས་རིགས་དག་གི་ཟན་ཟ་རུ། །རི་བཅས་ཡུལ་དུ་བ་ལང་ཤ་དང་མ་ཧེ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆང་ནི་གཙང་མར་བསྟེན་པ་ཡིན། །གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་དུ་མ་ཧེའི་ཤ་གཙང་བར། །མ་ག་ལ་སོགས་ཡུལ་དུ་རྟ་ཤ་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་དང་ནི་མ་གསོག་ཡུལ་དུ། །མ་ཧེའི་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བཟའ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །མགུལ་ཁ་ལ་སོགས་ཡུལ་དུ་མ་སོགས་བཟུང་བ་ནི། །བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་གི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་ཉིད་བྱས་ན་མི་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་དྲན་པའི་ཚིག་དག་གིས། །ལྟུང་འགྱུར་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ། །དྲན་ཚིག་སྐྱོན་གྱིས་ཆར་ཐན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རུ་གཉིས་སྐྱེས་ཚེ་ལ་དྲན་པ་ནི། །ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་ཀྱང་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདེན་ནམ་བརྫུན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བགྱི། །རབ་བརྟན་དག་དང་ས་སྲུང་དང་ནི་གཡུང་དྲུང་དང༌། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ལྷ་མོ་དང་ནི་དཔལ་མོ་དང༌། །ཟླ་བ་བདུད་རྩེ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །འདི་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ནི་ཟླ་བ་འདི། །བྱུང་ན་ལོང་བའི་འཐབ་མོའི་དུས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟླ་བ་མེད་ནས་གཞི་ལ་ནི་ཟླ་ཆེས་དང༌། །ཚེས་ལ་ཟླ་བའི་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདིར། །སྔོན་དུ་ཟླ་དང་ ༄།
Chinese
威力是具有力量的。因为婆罗门也会变成贱民种姓。吃了大蒜和葱等不应吃的食物，以及饮酒后，就会变成贱民的地位。通过苦行，再次变成婆罗门本身。因此，苦行是具有特殊性的。蚂蚁和山羊等以及各种标志，以及广延等其他仙人非常著名。他们也并非从梵天的出生地所生。苦行的特殊性，会变成仙人。因此，自己种姓的清净与不清净，实际上没有任何原因。由于嗔恨的力量，这个种姓才会出现。自私自利的婆罗门为了钱财而这样做。清净的婆罗门女，具有主人的行为。她让其他男人依靠她。她的儿子在这里变成了婆罗门。因此，种姓怎么会不是依次产生的呢？这个身体前世的种姓的灰烬是其他的。由于业力的力量，父亲的生命也是其他的。否则，身体和生命的种姓，谁能和儿子一起区分开来呢？否则，如果种姓是父亲的，那么父亲的父亲就变成了祖父。这样，所有这些众生都是自己的种姓。对于二生者来说，没有其他仙人的种姓。七个猎人以及山鹿和天鹅，那些天鹅也会再次变成二生者。因为在其他生命中，生命是业力所致。因此，其中没有仙人的种姓。二生者满足后，天空和地面的位置，无论在哪里，死亡都会显现出满足。吃掉的东西，由于不消化的力量而放纵。父亲的放纵变成了这样，真是令人惊奇。这四个颂，在五个版本中没有。法主意贤顶用班禅仁波切的两份手稿进行修改时，因为有这些内容，所以插入在这里。如果二生者和乌鸦吃了食物。死去的父亲会在来世感到满足。由于善与非善的原因。父亲之前积累的功德会消失。自己给予的自己会得到。其他人的施
English
Power is endowed with strength. Because Brahmins also become members of the lower castes. Having eaten garlic and onions and other things that should not be eaten, and having drunk alcohol, one becomes a member of the lower castes. Through asceticism, one becomes a Brahmin again. Therefore, asceticism is special. Ants and goats and various signs, and other well-known sages such as Gyasa. They are not born from the birthplace of Brahma. The specialty of asceticism, one becomes a sage. Therefore, the purity and impurity of one's own caste, in reality, there is no cause for anything. Due to the power of hatred, this caste arises. Selfish Brahmins do this for money. A pure Brahmin woman, with the behavior of a master. She makes other men depend on her. Her son becomes a Brahmin here. Therefore, how can caste not be produced in order? The ashes of the previous caste of this body are different. Due to the power of karma, the father's life is also different. Otherwise, who can distinguish the caste of body and life together with the son? Otherwise, if the caste is the father's, then the father's father becomes the grandfather. Thus, all these beings are their own caste. For the twice-born, there is no other caste of sages. The seven hunters and the mountain deer and swans, those swans will also become twice-born again. Because in other lives, life is due to karma. Therefore, there is no caste of sages among them. After the twice-born are satisfied, the position of the sky and the earth, wherever it is, death will appear satisfied. What is eaten, due to the power of indigestion, becomes indulgent. The father's indulgence becomes like this, it is amazing. These four verses are not in the five versions. When Dharma Lord Yizang Tsey used two manuscripts of Panchen Rinpoche to make changes, because these contents were there, they were inserted here. If the twice-born and the crow eat food. The dead father will feel satisfied in the next life. Due to the cause of good and non-good. The merits accumulated by the father before will disappear. What is given by oneself will be obtained by oneself. The offerings of others
Chinese
並非以回向的意念。善逝為了自己的利益，自己的肉並非是布施，同樣地，為了那些必定解脫的緣故。一切智者們從所有經典中說，殺生並不能獲得解脫。在祭祀中說殺生，唉瑪，二生者們不了解這個道理。祭祀中沒有任何殺害或被殺。世間被殺者必定不會成為天神。由於遠離了慈悲和寂靜，這是二生者有缺陷的言辭。遠離貧窮的痛苦和慾望，自己的肢體、朋友、可愛的兒子和妻子，如果希望他們快樂，希望他們前往善趣，如果這話是真的，那就燒掉他們。兒子和肢體、無力者等死去後，呼喊著前往墳場，給死者布施水和食物。愚昧者如何殺害未出生者等？依靠菩提樹，布施芝麻器皿，觸摸牛，使婆羅門滿足，恆河之水和聽聞《婆羅多》，如果這些能消除罪惡，空行母會依靠菩提樹，賣芝麻的人會布施芝麻器皿，護牛者會觸摸牛，不聰明的人也會為二生者提供宴席，恆河之水被烏龜和魚飲用，未出生者聽聞《婆羅多》的名聲，他們沒有先前積累的業果。以憶念的量度，苦行不會衰退。依靠菩提樹和布施芝麻器皿，觸摸牛和二生者滿足是什麼，恆河之水和聽聞《婆羅多》是什麼？由於道路已經衰敗，所以不了解這些。功德增長，國家變得繁榮，在哪裡上下枝條繁茂生長。在人類世界中，被業力束縛，下方的根系紮根，同樣地，無形者無法接近，沒有開始，沒有結束，沒有善住。那棵菩提樹，必定依靠它，據說從龍義果中生長出來。
English
It is not with the intention of dedication. The Sugata, for his own benefit, his own flesh is not a donation, likewise, for the sake of those who are sure to be liberated. All the wise ones say from all the scriptures that killing does not lead to liberation. Those who say that killing is done in sacrifice, alas, the twice-born do not understand this. There is no killing or being killed in sacrifice. Those who are killed in the world will certainly not become gods. Because of being separated from compassion and peace, these are the flawed words of the twice-born. Separated from the suffering of poverty and desire, one's own limbs, friends, lovely sons and wives, if one wishes them happiness, wishes them to go to a good destination, if this is true, then burn them. When sons and limbs, the powerless, etc., die, they go to the cemetery calling out, and give water and food to the dead. How does the ignorant one kill the unborn, etc.? Relying on the Ashvattha tree, donating sesame vessels, touching cows, satisfying Brahmins, the water of the Ganges and hearing the Bharata, if these can eliminate sins, the Dakini will rely on the Ashvattha tree, the sesame seller will donate sesame vessels, the cow protector will touch the cow, and even the unwise will provide feasts for the twice-born. The water of the Ganges is drunk by turtles and fish, and the unborn hear the fame of the Bharata. They do not have the fruits of previously accumulated karma. By the measure of mindfulness, asceticism does not decline. Relying on the Ashvattha tree and donating sesame vessels, what is touching the cow and satisfying the twice-born, what is the water of the Ganges and hearing the Bharata? Because the path has declined, they do not understand these. Merit increases, the country becomes prosperous, where branches grow luxuriantly above and below. In the human world, bound by karma, the roots below take root, likewise, the formless cannot be approached, there is no beginning, no end, and no good abode. That Ashvattha tree, one must rely on it, it is said to grow from the Naga-artha fruit.
Chinese
蒂拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：tila，汉语字面意思：芝麻）是众生，器即是器。树木极善布施，是布施芝麻器皿。 瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）是天之眼，是触觉显现。于瓦，此触觉必定会被述说。两次出生是火，对于众生集合之身，令其满足，那是两次出生的满足。 恒河之水即是饮用月亮甘露，悭吝耗尽，婆罗多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：bharata，汉语字面意思：婆罗多）是听闻。 来世之因，声明者也，所有吠陀经文都会被吟诵。记忆和吠陀经文的各种论典，因无知而徒劳使喉咙干涸。吠陀量和记忆量，这词句是极其相违的方面。 圣法中所说的词句是量，胜者的言语是这般清净。在西方信度（Sindhu）的地方，两次出生的人们，吃戴头盖骨者和贱民等的食物。 在有山的地区，食用牛和水牛的肉，同样也认为酒是清净的。在乔达摩（Gautama）等地方，水牛肉是清净的，在摩揭陀（Magadha）等地方，食用马肉等。在因陀罗（Indra）等和玛嘎索嘎（Magasoga）的地方，水牛肉和猪肉是不允许食用的。 在穆库拉卡（Mukhara）等地方，持有玛（Ma）等，对于儿子等被说是清净的。在任何那些地方，想要的成就，如果那样做了，人们就没有过错。 如果两次出生的人们，因记忆的词句而堕落，那样的话，在他们自己的地方，记忆词句的过失如何变成旱涝呢？因此，在那里，对于两次出生者的生命，记忆不是以地方的名称作为衡量标准的。 能仁所说的历史集合，那是真实还是虚假，应当进行辨别。牢固者和护地者以及童子，花朵等和天女以及吉祥天女，月亮甘露从搅拌乳海中，这些出现，这是历史的词句。 如果强大的国王统治时，这个月亮出现，那么在盲人争斗的时候就不存在了。没有月亮，大地上如何会有月亮，初一到十五又怎么会有月亮呢？之前有月亮