Tibetan
གཟུང་བྱ། །མྱང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་བདུད་རྩི་གང༌། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཉམས་པར་བྱེད། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་འགྱུར་ལ། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཞབས་གཉིས་དག་ལ་མགོ་བོ་ཡིས་ནི་ཕྱག་བགྱིའོ། །ན་ཆུང་མ་ལ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྲུང་མཛད་ཅིང༌། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །དེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ནི་ཕྱག་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་མེད་ཐོབ་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་འདོར་བར་མཛད་གྱུར་ཅིང༌། །འཁོར་བའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་པད་མར་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསམ་གཏན་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གང་རྣམས་རང་གི་སེམས་ནི་རྩ་དབུས་གནས་པར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་གཟུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཐར་པའི་བདེ་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། །གཉིས་མེད་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཉིད་དོ། །མངའ་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ ༄། །པ། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་མེ་ལོང་ནང་དུ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ལྟའི་བྲ་ཏི་སེ་ནའི་དོན་ལྟ་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནམ་མཁར་མཐོང༌། །མངོན་སུམ་དག་ཏུ་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་དེ་རུ་མེད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རྫུ་འཕུལ་མཚུངས་པ་ནི། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །མ་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྙིང་གར་གནས། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་འདོད་རྫོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་ལ་གསལ་བར་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །རང་གི་སྟོང་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་རྒྱས་གདབ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ལུས་པོ་དག་དང་གཞན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །
Chinese
所取。 何者是為了體驗而完全轉化的甘露？ 能使具光榮的咒士們免於死亡。 以女人產處交合之力，自己的心， 對於那些男子們的不變異。 以勝利者供養，具大悲心者們的， 雙足之前以頭頂禮敬。 以與年輕女子交合，具光榮的菩提心， 何者為了自他之利益而守護， 日夜為了自他之利益而行事， 彼等之足蓮之前頂禮。 即使獲得了佛陀本身的無量安樂， 卻為了眾生之利益而捨棄， 進入輪迴之中的勇士， 彼等之足蓮之前以頭頂禮敬。 日夜以禪定之力的次第， 何者們自己的心安住於中脈， 從無邊的色身中極為清淨的身， 那是勝利者們的金剛獨一。 以解脫安樂之因的第一者是佛陀， 無二者即是具光榮的上師之面容。 具主宰力的時輪安住於三界。 ། པ། ། 以不變明點交合，將能真實獲得。 如同在年輕女子的鏡子之中， 見到未見如見的布拉提謝那之義。 如是過去、未來、現在所生起者， 彼即是明覺瑜伽士於虛空中所見。 在顯現中，色即是事物空性的緣故， 事物與非事物在那裡是不存在的。 如幻術與夢境、神變相同， 彼有果實卻無事物。 因與果隨後相似之果， 對於未生之法將能見到生起。 具足一切相，從一切處完全清淨， 具足一切根，安住於一切之心中。 如同如意寶珠、如意樹一般， 隨眾生之所思而從一切處圓滿所欲。 如是隨所思而圓滿的那本身， 將從極為清淨之法中生起。 以空性使因顯明，以因， 必定在自己的空性上增長， 外與身體以及其他一切合一。
English
The object to be grasped. What is the nectar that is completely transformed for the sake of experience? It makes the glorious mantra practitioners free from death. By the power of union with the birthplace of women, one's own mind, For those men, there is no change. With offerings to the Victorious Ones, those with great compassion, I bow my head to their two feet. By uniting with a young woman, the glorious Bodhicitta, Whoever protects for the benefit of oneself and others, Day and night acting for the benefit of oneself and others, I bow to the lotus feet of those. Even if one obtains the immeasurable bliss of the Buddha himself, Yet forsaking it for the benefit of sentient beings, The hero who enters into samsara, I prostrate with my head to the lotus feet of those. Day and night, by the power of meditation, Whoever's own mind abides in the central channel, A body that is extremely pure from limitless forms, That is the vajra oneness of the Victorious Ones. The first cause of liberation and bliss is the Buddha, The non-dual one is the face of the glorious Guru. The Lord of Time Wheel abides in the three realms. ། པ། ། By uniting with the unchanging bindu, one will truly attain it. Just as in the mirror of a young woman, One sees the meaning of Bratiseṇa as if seeing the unseen. Likewise, the past, future, and present that arise, That is what the yogi of awareness sees in the sky. In manifestation, form is emptiness of things, Therefore, things and non-things do not exist there. Like illusion and dreams, and magical transformations, It has fruit but no thing. The fruit that is similar to the cause and effect, For unborn dharmas, one will see arising. Possessing all aspects, completely pure from all places, Possessing all faculties, abiding in the heart of all. Just like the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, According to the thoughts of sentient beings, they fulfill all desires from all places. Likewise, that very perfection that is according to thought, Will arise from the extremely pure Dharma. By emptiness, the cause is made clear, and by the cause, It will surely increase on its own emptiness, Outer and body and all others become one.
Tibetan
ལྟ་བ་དྲུག་ལ་གནས་དང་གཞན་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད། །མི་འགྱུར་ལམ་ཉམས་རང་གི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་མའི་གཞུང་གིས་བརྟགས། །ཚངས་པ་འམ་ནི་སེང་གེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་ཡིས་ནི་ཆོས་ནི་གང་སྨྲས་པ། །རིག་བྱེད་མཐའ་དག་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་དང་ངེས་ཚིག་གིས། །མདོར་བསྡུས་དེ་ཉིད་འདི་རུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བགྱི། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཉིད་འདིར། །ཇི་ལྟར་རིགས་དག་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཚད་མ་དང་ནི་དཔེ་དང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རྣམ་པར་མ་ཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་གཅིག་དག་ལ་ངེས་པར་བུ་ནི་བཞིར་གྱུར་ན། །བུ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རིགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འདོད་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྩ་བ་དབུས་དང་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་གང་ཞིག་རྣམས། །གཟུགས་ ༄། །དང་རྣམ་པར་རེག་བྱ་རོ་རྣམས་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཉིད་ལ་སོགས་གནས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་རི་བོང་འོད་ཟེར་དཀར་མ་ཡིན། །དཔུང་པ་ལས་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་ཤར་དང་འདྲ་བ་མིན། །བརླ་ནས་སྐྱེས་པ་ལྡོང་རོས་ཁ་དོག་དང་འདྲ་མིན། །རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་མིག་སྨན་ཆེན་པོ་གནག་འདྲ་མིན། །གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིགས་མིན་རྒྱལ་རིགས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་མ་ཡིན། །རྗེའུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དམངས་རིགས་ལས་ཆེན་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དངོས་པོ་དང༌། །ལུང་དང་རིགས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྡིག་པ་དང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། །མི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་ལྡན་འཇུག་པ་གཙོ་བོ་དང་ནི་འཁོར་འགྱུར་རོ། །དུས་གཉིས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་རིགས་དང་རིགས་མིན་ཉིད། །དེ་དང་སེར་སྣ་རྒྱུ་དང་དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་རིགས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །རིགས་རྣམས་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཞན་ན་རིགས་དང་རིགས་མིན་སྡེ་འབྱུང་ཁ་དོག་མེད། །བྱེད་པ་པོ་ཡི་རང་ལུས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཁ་ཉིད་དང་ནི་དཔུང་པ་བརླ་དང་རྐང་པ་ལས། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དང་དམངས་རིགས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ཕྱུགས་དང་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་དེ་ཡི་གང་ནས་བྱུང༌། །ཚངས་པའི་ཁ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ན། །བྲམ་ཟེ་མོ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནམ་ཅི། །གལ་ཏེ་འདི་དག་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །མིང་པོ་དང་ནི་སྲིང་མོ་བག་མར་རིགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཀླ་ཀློའི་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཀླ་ཀློ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་རིགས་ནི་ཉམས་པས་ཏེ། །རིགས་ཟད་ན་ནི་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །རང་གི་རིགས་ནི་འཛིན་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔུང་བརླ་རྐང་པ་ལས་བྱུང་རྣམས་ལ་ནི། །གང་ཞིག་རང་གི་རིགས་ནི་འཛིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རིགས་ནི་བག་མའི་དུས་དག་ཏུ། ། ༄། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པས་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །དུ་མ་སྣ་ཚོགས་རིགས་དང་རྣམ་པ་སྟོང་ཕྲག་པ། །བག་མ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱེད། །གང་ཕྱིར་དྲང་སྲོད་རིགས་ནི་བརྟག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་འདོད་ལུས་ལས་རིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེ་འདི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་ན་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་འགྱུར་མིན། །ཚངས་མིན་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་སོགས་པ། །སྐྱེ་གནས་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བཟང་པོ་དོར་ནས་རིགས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནི་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །པདྨ་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་དང༌། །འདམ་དང་རི་བོ་དང་ནི་ཐོད་པའི་སྦྱོར་ལས་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་རྣམས་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་གནས་འགྱུར། །དེ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ལས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲོགས་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཁ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནི་དཔུང་པས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔུང་པ་དེ་དག་ལས་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརླ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེ་རིགས་སྐྱེ་བོ་འགྲོན་པོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །རྐང་པའི་རྩ་བར་བརྟེན་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པ་ཡིས། །དེ་ཕྱིར་རྐང་པ་ལས་ནི་དམངས་རིགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ལས་ཀྱི་
Chinese
安住于六种见解，欺骗其他众生，不改变道路，丧失安住于自身利益，智者们以众多教理考察此事。梵天或者狮子，殊胜自在者，或者如是造作者所说的法，所有吠陀，宗义之教理和词义，简略地在此处进行辨析。如果对于众生来说，生起者唯一，如何此种姓氏变成四种？以量、譬喻和方式的差别，如果完全考察，则不会变成不相同。对于一个父亲，决定有四个儿子，对于那些儿子来说，决定种姓是一个。如是殊胜地，从欲望所生的人们，种姓的四种类别，道理是不存在的。犹如乌昙跋罗树所生的果实，从根、中部和顶端所生的一切，形
English
Abiding in six views, deceiving other beings, not changing the path, losing abiding in one's own benefit, the wise examine this matter with many doctrines. Brahma or lion, supreme sovereign, or the Dharma spoken by such a creator, all Vedas, tenets of doctrine and meanings, are briefly analyzed here. If for beings, the originator is one, how does this lineage become four types? By the differences of measure, metaphor, and manner, if fully examined, it will not become dissimilar. For one father, there are definitely four sons, and for those sons, the lineage is definitely one. Thus, supremely, for people born from desire, the four categories of lineage are not reasonable. Just as the fruits born from the Udumbara tree, whatever arises from the root, middle, and top, the form
Chinese
婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗种姓如果生出，是从牲畜和贱民中产生的吗？如果婆罗门因从梵天口中而生而闻名，那么婆罗门女子也是从那个地方出生的吗？如果这些都从一个出生地产生，那么兄弟姐妹就不能结婚。如果可以结婚，就会混入野蛮人。如果混入野蛮人，种姓就会衰落。如果种姓灭绝，就会在地狱中遭受难以忍受的痛苦。为了保持自己的种姓，他们才会那样做。同样，对于从手臂、大腿和脚产生的人来说，谁会为了保持自己的种姓而改变呢？因此，贤者们在结婚的时候，会因为害怕来世而进行考察。 众多不同种姓和成千上万的形态，在娶妻的时候会进行各种考察。贤者们为什么要进行种姓考察呢？因此，种姓不是从想要供养的身体中产生的。通过智慧可以获得种姓、神通和成就，同样可以获得特殊的能力和自在。因此，这种伟大的智慧是完全清净的。否则，自己的种姓不会改变种姓。非梵天出生的处所，如贤者增长等，其出生地会完全进入梵天的地位。因此，抛弃美好的苦行，种姓不会给予清净的道路。莲花、珍宝、珍珠，以及泥土、山和头盖骨的结合中产生。这些都完全成为世间供养之处。它们不是从以前的出生地产生的。口能宣说和传播佛法，因此婆罗门从口中出生。刹帝利用手臂战斗，因此他们从手臂中出生。吠舍种姓的人依靠大腿的力量成为客人。因此，他们是从大腿中出生的。据说首陀罗依靠脚的根基。因此，首陀罗从脚中出生。因此，其他的种姓有十八种差别。从自己的业的自性中，从业的本质中出生。在三界中，业的
English
If Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras are born, do they arise from livestock and outcasts? If Brahmins are renowned for being born from the mouth of Brahma, are Brahmin women also born from that place? If these all arise from one birthplace, then siblings should not marry. If they can marry, barbarians will be mixed in. If barbarians are mixed in, the caste will decline. If the caste becomes extinct, unbearable suffering will be experienced in hell. To maintain their own caste, they do that. Likewise, for those born from arms, thighs, and feet, who would change to maintain their own caste? Therefore, sages examine during marriage out of fear of the afterlife. Numerous diverse castes and thousands of forms are examined in various ways during marriage. Why do sages examine castes? Therefore, caste does not arise from the body that desires to make offerings. Through wisdom, one can attain caste, magical powers, and accomplishments, as well as special abilities and freedom. Therefore, this great wisdom is completely pure. Otherwise, one's own caste does not change caste. Places of non-Brahma birth, such as the growth of sages, completely enter the state of Brahma through their birthplace. Therefore, abandoning good asceticism, caste does not grant the path of purity. Lotuses, jewels, pearls, and combinations of mud, mountains, and skulls arise. All of these completely become places of offering in the world. They do not arise from previous birthplaces. The mouth speaks and propagates the Dharma, therefore Brahmins are born from the mouth. Kshatriyas fight with arms, therefore they are born from arms. Vaishyas rely on the strength of their thighs to become guests. Therefore, they are born from thighs. It is said that Shudras rely on the foundation of their feet. Therefore, Shudras are born from feet. Therefore, there are eighteen other caste distinctions. They are born from the nature of their own karma, from the essence of karma. In the three realms, karma