Tibetan
་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡ་མ་ཤིང་དང་རྡུལ་དང་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཐབ་ཏུ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་ཐབ་ཏུ་ཨ་རྐའི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་བ་དང་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་བ་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པའི་བགྲང་དང་བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་སོའི་བགྲང་ངམ་བོང་བུའོ་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབང་ལ་བོད་ཙེའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དགུག་པ་ལ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་རེངས་པ་ལ་རུ་དཱ་ཀྵའི་ བགྲང་ཕྲེང་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་མར་ག་ཏའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་བསྒྲུབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་པོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ངམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུང་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང༌། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཞེས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པར་སོ་སོ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང
Chinese
等等不做。在三角形的火炉中，用檀香木的树枝、灰尘和木橘花进行火供，是为了行使威权，不做僵直等等。在八角形的火炉中，用木橘的树枝、旧花和唾液进行火供，是为了使僵直，不做愚痴等等。在六角形的火炉中，用阿嘎树的树枝、金树的花和酒进行火供，是为了使愚痴，不做寂静等等。同样，用颜色的分类来区分，寂静和增益用白色粉末，诛杀和驱逐用黑色粉末，威权和勾招用红色粉末，僵直和愚痴用黄色粉末，恢复用绿色粉末。同样，用念珠的分类来区分，寂静时念诵咒语用透明水晶念珠等。增益时用珍珠念珠，诛杀时用人骨念珠，驱逐时用母猪骨念珠或驴骨念珠，威权时用珊瑚念珠，勾招时用莲花籽念珠或红檀香念珠，僵直时用金刚菩提子念珠，愚痴时用龙胆草念珠，恢复时念诵咒语用玛瑙念珠等。如此，对于咒语、药物、珍宝、宝剑、精华和长生药等等，所成就的物品，也只是有暂时的功德，没有能变成最殊胜的功德。在此，三千大千世界的佛土中，如来世尊以无数化身和各种语言，同时利益众生，像这样所成就的暂时之物，瑜伽士不能用它们来利益众生，因为它们只是暂时的。世尊在《真实名经》中，以三种智慧的赞颂之第一颂所说如下：真实无我即是如来，真实边际即无文字，宣说空性之殊胜者，甚深广大发妙音。ཆ
English
etc. are not done. In a triangular hearth, offering burnt offerings with sandalwood branches, dust, and wood apple flowers is for exercising power, not for causing rigidity, etc. In an octagonal hearth, offering burnt offerings with wood apple branches, old flowers, and saliva is for causing rigidity, not for causing delusion, etc. In a hexagonal hearth, offering burnt offerings with arka branches, golden shower tree flowers, and alcohol is for causing delusion, not for causing pacification, etc. Similarly, distinctions are taught by the classification of colored powders: white powder for pacification and increase, black powder for killing and expulsion, red powder for power and attraction, yellow powder for rigidity and delusion, and green powder for restoration. Similarly, distinctions are taught by the classification of rosaries: for pacification, mantra recitation with crystal rosaries, etc.; for increase, rosaries of pearl beads; for killing, rosaries of human bones; for expulsion, rosaries of sow bones or donkey bones; for power, rosaries of coral; for attraction, rosaries of lotus seeds or red sandalwood; for rigidity, rosaries of rudraksha; for delusion, rosaries of gentian; and for restoration, mantra recitation with agate rosaries, etc. Thus, mantras, medicines, jewels, swords, essences, elixirs, and so forth, the substances that are accomplished, also have temporary qualities, but they do not have the qualities that can become supreme. Here, in the Buddha-fields of the three-thousandfold great thousand worlds, just as the Bhagavan simultaneously benefits sentient beings with many emanated bodies and various languages, yogis cannot benefit sentient beings with these temporarily accomplished things, because they are only temporary. The Bhagavan, in the praise of discriminating wisdom from the "Namasangiti," speaks the first three verses as follows: Truly without self, thusness itself. Truly the limit, without letters. Supreme among those who speak of emptiness. Profound and vast, proclaiming sound. cha.
Chinese
法的法螺，具大音声。 法的犍椎，音声洪亮。 不住涅槃者。 十方之法的巨鼓。 无色而具妙色，悦意。 具足种种色相，由意所生。 一切色相，皆为显现之光辉。 持有一切影像，如是说。 如是，于续部之王第五品，智慧品中，以九十七偈，世尊一切智者所说如下： 法螺声传于欲界天人、非天等，以及腹行天、人，乃至圣地西藏等地。 过去、未来、现在所生三种，以及恒常真实的法，皆在宣说。 以各自不同的语言，将三有众生无遗地安置于正道。 此乃赐予安乐平等果报的一切智者之语，亦非天人之语。 复次，于彼品之偈颂中，宣说一切智者之身与语之事业，如下： 往昔生中，由自心所生之寂静与贪著等事物。 以习气之力，安住于轮中，一可见多，乃发愿功德之力量。 一义多语之声，以各自的事物，强烈地进入众生的心中。 为具处者之福德故，安住于轮，于乞食则游行示现。 此处，如一切智者之身、语、意、智慧一切相，无分别，能成办一切事业，如是瑜伽士之分别念禅定及咒语等修持，亦不能成办一切智者之事业。 如是，离欲者现证地等之灭尽，亦仅为一时，何以故？乃为示现一时之神变故。 此处，何者离欲者现证地之灭尽，乃为示现地之灭尽，然不能示现水等之灭尽。 如是，空性之灭尽，乃至各自的灭尽，亦应如是了知。 此处，具足坛城轮者，
English
The conch of Dharma, possessing great sound. The ghanta of Dharma, with a loud voice. The one who does not abide in Nirvana. The great drum of Dharma in the ten directions. Formless yet possessing excellent form, pleasing. Possessing various forms, born from the mind. All forms are the splendor of appearance. Holding all images, thus it is said. Likewise, in the fifth chapter of the King of Tantras, the Wisdom Chapter, with ninety-seven verses, the words of the Bhagavan, the All-Knowing One, are spoken as follows: The sound of the conch travels to the desire realm gods, asuras, and others, as well as to the crawling gods and humans, even to the holy land of Tibet and others. The three forms of past, future, and present, and the ever-true Dharma, are all being proclaimed. With their own different languages, they flawlessly place all beings of the three realms on the right path. This is the speech of the All-Knowing One, who bestows the fruit of bliss and equality, and it is not the language of the gods either. Furthermore, in the verses of that same chapter, the activities of the body and speech of the All-Knowing One are proclaimed, as follows: In previous lives, the objects of tranquility and attachment, etc., born from one's own heart. By the power of habit, abiding in the wheel, one can see many, by the power of aspiration and merit. The sound of one meaning in many languages, with their respective objects, intensely enters the hearts of beings. For the sake of the merit of those who possess a place, they abide in the wheel, and for alms, they go forth to demonstrate. Here, just as the body, speech, mind, and wisdom of the All-Knowing One, in all aspects, are without discrimination and capable of accomplishing all purposes, so too, the meditative concentration and mantras, etc., of the yogis, with their discriminating thoughts, cannot accomplish the purposes of the All-Knowing One. Likewise, the exhaustion of earth, etc., directly realized by those who are free from desire, is also only temporary. Why? Because it is for the sake of demonstrating temporary miracles. Here, whoever, being free from desire, directly realizes the exhaustion of earth, is demonstrating the exhaustion of earth, but cannot demonstrate the exhaustion of water, etc. Likewise, the exhaustion of emptiness, and so forth, each exhaustion should also be understood in the same way. Here, the one who possesses the wheel of the mandala,