Tibetan
ཕྱིར་བཀའ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་གཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད། །བསོད་ན་མས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་བྱེད་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མིན། །སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །ཕྲ་མོ་བདེ་འབྱུང་ནུས་ཅན་ཡང༌། །བྱེད་པོའི་བཀའ་ཡིས་འགྱུར་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་ལས་ནི། །བརྟན་པ་གཡོ་བ་བྱས་པ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང༌། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་རང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་ལ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་ག
Chinese
向外用言语遣除时，什么也不用安立，什么也没有。清净的真如不变大，不是布施，也不是夺取。对于一切清净的真如，没有布施者、夺取者和上师。对于福德资粮浅薄者来说，遍知主尊自己，从士夫们的利他中，福德资粮是最殊胜的，以智慧资粮殊胜的那些，成佛才是最殊胜的。对于人来说，依上师的教言，寂静的真如就是所欲求的。毒的真如会变成三种，不是最极不变的安乐。以心清净和身体的差别，在睡眠和梦醒时，微细的安乐生起，有能力，也是依作者的教言而转变的。对于愚昧者来说，依上师的教言，称之为寂静的真如。依上师教言的恩德，心和语身都运转，有身者们的精液移动，说为欲望的真如。依上师教言的恩德，稳固的、摇动的、所作的，毒说为无毒，无毒的也是毒本身，说为毒的真如。立即相信的，就是真如三，即不变的安乐。依上师教言的恩德，对于一切有情都不会改变。因此说应当修习苦行者，因为世尊的这些话，求解脱者应当修习最极不变的智慧大手印。如果，没有不退转的戒律，就不会变成五种神通，那么那时，法增等菩萨们和婆私吒等大仙人们，怎么会变成五种神通呢？有些人会产生这样的想法，因此应当说。在此， 凡是孩童之辈所说，菩萨摩诃萨们没有梵行，那不是的，因为菩提心有两种转变。在此，有情们的菩提心有两种转变，一是善与非善业的控制，二是心的控制。其中，业的控制而转变
English
When outwardly dispelling with words, there is nothing to establish, and there is nothing there. The pure Suchness is unchangingly great, it is not giving, nor is it taking away. For the all-pure Suchness, there is no giver, taker, or guru. For those with meager merit accumulation, the all-knowing lord himself, from the altruism of individuals, the merit accumulation is the most supreme, and with those supreme wisdom accumulations, becoming a Buddha is the most supreme. For people, relying on the guru's instructions, the peaceful Suchness is what is desired. The Suchness of poison transforms into three, it is not the ultimate unchanging bliss. With the distinction of a pure mind and body, in sleep and awakening from dreams, subtle bliss arises, capable, and also transformed by the instructions of the doer. For the ignorant, relying on the guru's instructions, it is called the peaceful Suchness. By the grace of the guru's instructions, the mind, speech, and body all move, the semen of embodied beings moves, it is said to be the Suchness of desire. By the grace of the guru's instructions, the stable, moving, and done, poison is said to be non-poison, and the non-poisonous is also poison itself, it is said to be the Suchness of poison. Immediately believing, that is the three Suchness, namely unchanging bliss. By the grace of the guru's instructions, it will not change for all sentient beings. Therefore, it is said that one should practice asceticism, because of these words of the Bhagavan, those seeking liberation should practice the ultimate unchanging wisdom Mahamudra. If, without the irreversible discipline, it will not become the five superknowledges, then at that time, how will the Bodhisattvas such as Dharma Increase and the great sages such as Vashistha become the five superknowledges? Some may have such thoughts, therefore it should be said. Here, Whatever is said by childish beings, that the Bodhisattva Mahasattvas do not have celibacy, that is not so, because there are two transformations of Bodhicitta. Here, there are two transformations of Bodhicitta for sentient beings, one is by the control of virtuous and non-virtuous actions, and the other is by the control of the mind. Among them, transformation by the control of actions
Tibetan
ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་སྔར་རྣམ་པ་དག་པའི་ལམ་ནམས་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ལམ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང
Chinese
我存在是为了在轮回中漂泊。心中所拥有的转变是为了给在轮回之轮中因业力而漂泊的众生指明道路。如同陷入茂密森林中的人，如果没有向导，就无法看到道路一样，同样，陷入轮回中的众生，如果没有向导，也无法看到道路。如果与向导一同也没有正确地看到，那么也没有道路。如果向导没有指明过去清净的道路，那么也没有道路。如果迷路的人们听不懂（向导的）话语，那么也没有道路。看到这些迷路的人们感到恐惧，没有迷路的人们就不会感到恐惧。因此，菩萨们为了利益众生而深入轮回，而不是因为业力的成熟。如果十地自在的菩萨，通过十度（波罗蜜多）而获得十自在，因业力的成熟而在轮回中漂泊，那么那时众生就没有解脱了。不能说不识路的人为不识路的人指明道路，就像瞎子引导瞎子一样。因此，菩萨们受生是为了众生的利益。世间怙主（佛陀）为了众生的利益，当深入地狱的时候，魔众所说：即使从有（轮回）的束缚中解脱，为了众生的利益仍然受生。那是示现空性的意义，从不舍弃业的果报。心中的污垢被正智之火焚烧，恒时被真实的慈悲所滋润。行为不可思议，欢喜于众生之利益的佛陀，我们顶礼。如是，具有众多功德，焚烧烦恼之障者，其为众生利益而行事的自性，烦恼之障的少分是为了受生的缘故。否则，众生就没有向导了。没有道路，众生就无法从无始轮回中解脱，菩萨们啊！
English
My existence is for wandering in samsara. The transformation possessed in the mind is for showing the path to those who wander in the wheel of samsara due to karma. Just as those who fall into a dense forest cannot see the path without a guide, similarly, those who fall into samsara cannot see the path without a guide. If one does not see correctly even with a guide, then there is no path. If the guide does not point out the path that was pure in the past, then there is no path. If those who are lost cannot understand (the guide's) words, then there is no path. Seeing these lost people become frightened, those who are not lost will not become frightened. Therefore, Bodhisattvas enter deeply into samsara for the benefit of sentient beings, and not because of the maturation of karma. If Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis, who have attained the ten powers through the ten perfections (paramitas), were to wander in samsara due to the maturation of karma, then at that time there would be no liberation for sentient beings. It cannot be said that one who does not know the path shows the path to those who do not know the path, just like a blind person leading a blind person. Therefore, Bodhisattvas take birth for the benefit of sentient beings. When the Protector of the World (Buddha) deeply entered into hell for the sake of sentient beings, the hosts of demons said: Even though liberated from the bonds of existence (samsara), he still takes birth for the benefit of sentient beings. That is showing the meaning of emptiness, never abandoning the fruits of karma. The defilements of the mind are burned by the fire of correct wisdom, and constantly moistened by true compassion. Actions are inconceivable, we prostrate to the Buddha who rejoices in the benefit of sentient beings. Thus, those who possess many qualities and have burned away the obscurations of afflictions, their nature of acting for the benefit of sentient beings, a small part of the obscurations of afflictions is for the sake of taking birth. Otherwise, sentient beings would have no guide. Without a path, sentient beings would not be able to escape from beginningless samsara, O Bodhisattvas!