Tibetan
མ་ཡིན་སྣའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་ལེགས་པར་ནི། །མྱང་འདས་མྱ་ངན་འདས་མཐར་སོན། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་
Chinese
不应安住于非眼界，非耳界，非鼻界，非舌界，非身界，非意界，非色界，非声界，非香界，非味界，非触界，非法界，非眼识界，非耳识界，非鼻识界，非舌识界，非身识界，非意识界。如是，薄伽梵以般若波罗蜜多，为获得圆满正等觉之如来无分别智而宣说。分别念并非实有，因其具有贪着和离贪之自性。在此，当众生之分别念生起时，彼等对极欲之事物生起贪着，对不欲之事物则离贪，彼等即是轮回。 当无分别念生起时，则对所欲之事物无有贪着，对不欲之事物亦无离贪，如是则无贪着与离贪。因无彼等，故亦无轮回。因无轮回，故成圆满正等觉。是故，为成佛果，无分别念乃是如来之智慧，而非其他分别之三摩地。如是，有些不善巧者，将无分别念视为智慧，而堕入大断灭之中，故应驳斥之。在此，若以无分别之识能赐予佛果，则为何一切众生皆未成佛？此等众生于沉睡之时，亦生起无分别之识，对所欲之事物无有贪着，对不欲之事物亦无离贪，是故于深度睡眠之状态中，彼等不会生起贪着与离贪，因此，彼无分别之识亦不能使一切众生成为圆满正等觉。是故，无分别之识并非如来之智慧，因般若波罗蜜多
English
One should not dwell in the realm of non-eye, the realm of non-ear, the realm of non-nose, the realm of non-tongue, the realm of non-body, the realm of non-mind, the realm of non-form, the realm of non-sound, the realm of non-smell, the realm of non-taste, the realm of non-touch, the realm of non-dharma, the realm of non-eye-consciousness, the realm of non-ear-consciousness, the realm of non-nose-consciousness, the realm of non-tongue-consciousness, the realm of non-body-consciousness, the realm of non-mind-consciousness. Thus, the Bhagavan, through the Perfection of Wisdom, declared the non-conceptual wisdom of the Tathagata for the sake of attaining perfect and complete enlightenment. Conceptualization is not real, because it has the nature of attachment and detachment. Here, when the conceptualization of sentient beings arises, they become attached to extremely desirable things and detached from undesirable things; these are the cycles of samsara. When non-conceptualization arises, there is no attachment to desirable things and no detachment from undesirable things; thus, there is no attachment and no detachment. Because there are none of these, there is no samsara. Because there is no samsara, one becomes perfectly and completely enlightened. Therefore, for the attainment of Buddhahood, non-conceptualization is the wisdom of the Tathagata, not other conceptual samadhi. Thus, some unskilled individuals, considering non-conceptualization as wisdom, fall into great annihilation; therefore, it should be refuted. Here, if the non-conceptual consciousness could bestow Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? These beings, even in deep sleep, have non-conceptual consciousness arising, without attachment to desirable things and without detachment from undesirable things; therefore, in the state of deep sleep, they do not arise with attachment and detachment, so that non-conceptual consciousness also cannot make all sentient beings become perfectly and completely enlightened. Therefore, non-conceptual consciousness is not the wisdom of the Tathagata, because the Perfection of Wisdom
Chinese
在三摩地品中，世尊宣说了各种三摩地。其中有称为“珍宝灯”的三摩地。在此，如果珍宝灯没有思维或显现，那么如何成为名为“珍宝灯”的三摩地呢？同样，其他三摩地也不会没有思维，因为它们具有自证的特性，并且不是物质的空性。如果孩子们说，如果如来之智慧是自证，那么如来如何宣说一切法无自性呢？对此应该说，如来之智慧是证悟一切法无自性，而不是指一切事物皆无的、深度睡眠的心。般若波罗蜜多经中也说：“凡是有心之心，那心就不是心”，意思是心自性光明。如果如来之智慧不是自证，那么如来就不会因众生的想法而说法，因为他完全理解和正确认识一切法。如果通过感官是自证，那么它就不会是无分、普遍存在和遍及一切，因为它完全被遮蔽。因此，如来之智慧是自证，知晓一切法的自性，不分别且没有感官。世尊在《名号真实赞》的别别能遍知慧赞中，用第二十颂等三颂说道：寂灭涅槃善安隐，已度涅槃至涅槃边，灭除乐苦至边际，离贪超越身之主。无能胜者无等喻，非显现者不显现，非能明者，无分普行遍一切，微细无漏离种子。无尘离尘无垢染，离诸过失无过患，极醒觉之主，一切知者一切见，胜丈夫。同样，对于精进的
English
In the chapter on Samadhi, the Blessed One spoke of various Samadhis. Among them is the Samadhi called "Jewel Lamp." Here, if the Jewel Lamp has no thought or appearance, then how can it become the Samadhi called "Jewel Lamp"? Similarly, other Samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of matter. If children say, if the Tathagata's wisdom is self-aware, then how did the Tathagata say that all dharmas are without self-nature? To this it should be said that the Tathagata's wisdom is the realization that all dharmas are without self-nature, and not the mind of deep sleep in which all things are non-existent. It is also said in the Prajnaparamita Sutra, "Whatever mind there is, that mind is not mind," meaning that the mind is naturally luminous. If the Tathagata's wisdom is not self-aware, then the Tathagata will not teach the Dharma according to the thoughts of sentient beings, because he fully understands and correctly knows all dharmas. If self-awareness is through the senses, then it will not be indivisible, universal, and all-pervasive, because it is completely obscured. Therefore, the Tathagata's wisdom is self-aware, knowing the self-nature of all dharmas, non-discriminating and without senses. The Blessed One, in the praise of the wisdom of separate omniscience in the "True Praise of Names," said in the twentieth verse and three others: Peaceful Nirvana, well at peace, Having crossed Nirvana, reached the edge of Nirvana, Having eliminated pleasure and pain, reached the limit, Free from attachment, the lord who has transcended the body. Unsurpassed, without equal, Non-manifest, non-appearing, not illuminating, Indivisible, all-pervading, all-encompassing, Subtle, without outflows, free from seeds. Without dust, free from dust, without defilement, Abandoned faults, without defects, The lord of perfect awakening, All-knowing, all-seeing, supreme being. Similarly, for diligent
Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ཡིས་དྲི་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གསུམ་པ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་
Chinese
这是从《智慧赞》中引用的第十三颂： “自知他知一切知， 利益一切之胜士， 超越一切作譬喻， 智慧与所知之主尊。” 以及《续之王》第五品第九十九颂所说： “胜者之身金刚非是境及有境之所行，乃是遍一切相。 语金刚令诸有情以各自心语了知法。 金刚持之心金刚，有情之心性一切安住于地。 如无垢宝珠，何者为诸事物之执持，彼即是智慧金刚。” 因此，如来之智慧是无感官且自知的。 如果如来之智慧是自知的，那么，由于没有蕴、界、处，所以不是存在。世尊在诸续之王中说，从无蕴中，智慧不能被视为接近的目标。从二根的结合中，在菩提心生起之时，在特别的喜悦和同时生起者之中，在三个明点的尽头，于一刹那间，普贤大乐之智慧，这被说是自知的。 在此，菩提心之明点生起，远离涅槃，无感官，普贤大乐之智慧如何能成为如虚空之花被愚童嗅到一般，若作分别则毫无意义。在此，某些人的想法将会产生，因此需要说明。如来说菩提心之明点转变的安乐，普贤之大乐，是智慧，并非如此，因为已经说了“第四者也是如此”的遮破之故。在此，如果第三者转变的安乐，智慧，普贤大乐是第四者，那么，已经说过的就会变成重复说。这样也是不合理的，因为有重复的过失。
English
This is as stated in the thirteenth verse from the Praise of Wisdom: "Knowing self, knowing others, knowing all, The supreme being who benefits all, Transcending all examples, The supreme lord of knowledge and knowable." And also as stated in the ninety-ninth verse of the fifth chapter of the King of Tantras: "The vajra of the body of the Victorious One is not the object of travel for realms and those with realms, it is all aspects. The vajra of speech causes all sentient beings to understand the Dharma with their own heart's languages. The vajra of the heart of the Vajra Holder, the nature of the minds of all sentient beings, abides entirely on the earth. Like a stainless jewel, whatever is the holder of things, that itself is wisdom vajra." Therefore, the wisdom of the Thus-Gone One is without sense faculties and self-knowing. If the wisdom of the Thus-Gone One is self-knowing, then, since there are no aggregates, elements, and sense bases, it is not existence. The Blessed One said in the Kings of Tantras that from the absence of aggregates, wisdom cannot be regarded as a near object, because at the time when the mind of enlightenment arises from the union of two faculties, in the midst of those born together with special joy, at the end of the three bindus, in a single instant, the wisdom of Samantabhadra, the great bliss, this itself is said to be self-knowing. Here, how can the arising of the bindu of the mind of enlightenment, which is separated from nirvana, without sense faculties, the wisdom of Samantabhadra, the great bliss, become like the scent of a sky flower being smelled by a foolish child? If analyzed, it is meaningless. Here, the thought of some will arise, therefore it should be stated. The Thus-Gone One said that the bliss of the transformation of the bindu of the mind of enlightenment, the great bliss of Samantabhadra, is wisdom, but this is not so, because the refutation "the fourth is also like that" has been stated. Here, if the bliss of the transformation of the third, wisdom, the great bliss of Samantabhadra is the fourth, then what has already been said will become a repetition. Even so, it is not reasonable, because there is the fault of repetition.