Tibetan
་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་སམ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདིས་མ་སྐྱེས་
Chinese
如是宣说了无有之智慧瑜伽，即大勤奋幻化网，是诸续部之主尊，完全具有金刚座，完全持有智慧身，普贤菩萨智慧贤，地藏菩萨执持众生，是诸佛之贪著，持有诸佛之化身轮，是诸事物之自性胜，是诸事物之自性执持，无生之法即是种种义，持有诸法之自性。如是于续部之王第五品中，亦以六十颂等二者宣说。彼等以时轮之大幻化极明，幻化众多之化身。金刚炽燃光芒四射者，于欲界中安住之非天与人等，以圆满受用之有色者与虚空胜子等阿罗汉以法身。以空性之分，三有全部，空性之穷尽，以风等乃风之穷尽。以火之分，乃火之穷尽，水亦于众生散布之水之分。以地之分，乃地之穷尽，以集合之境乃事物之自性一切。一切与虚空等同，此一之自性，于清净地显示。如是成为佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不会死亡。世尊之语，因此，食用五甘露与念诵咒语及观想坛城之轮之禅定力，瑜伽士亦不会成为真实圆满之佛。若如是，当坛城之轮现前之时，瑜伽士等会成为大手印之成就，不是世尊所说吗？因此，在此如何坛城之轮现前，瑜伽士亦不会成为一切智者？此处会生起一些想法，因此需要述说。此处观想坛城之轮之网与暂时者和给予暂时之成就之果乃是
English
Thus was proclaimed the yoga of wisdom without being, namely, the great diligence, the net of illusion, which is the supreme lord of all tantras, fully possessing the Vajra Throne, fully holding the wisdom bodies, Samantabhadra, wise in intellect, Ksitigarbha, holding beings, is the attachment of all Buddhas, holding the wheel of the emanated Buddhas, is the supreme nature of all things, is the holder of the nature of all things, the unborn Dharma is the manifold meaning, holding the essence of all Dharmas. Likewise, in the fifth chapter of the King of Tantras, it is also stated in two verses, such as the sixty verses. They, with the great illusion of the Wheel of Time, manifest many emanated bodies. Those with blazing vajras and radiating light, the Asuras and humans dwelling in the desire realm, etc., with the enjoyment of the complete form and the sons of the victorious in the sky, etc., the Arhats, with the Dharmakaya. With the part of emptiness, all three realms, the exhaustion of emptiness, with the winds, etc., is the exhaustion of wind. With the part of fire, is the exhaustion of fire, water also spreads to beings with the part of water. With the part of earth, is the exhaustion of earth, with the assembled realms is the nature of all things. All are equal to the sky, this one nature is shown in the pure land. Thus, becoming the body of the Buddha, is the nature of only one bliss, therefore it will not die. The words of the Blessed One, therefore, by eating the five ambrosias and reciting mantras and contemplating the wheel of the mandala, the yogi will not become a truly perfect Buddha. If so, when the wheel of the mandala appears, the yogis, etc., will become the accomplishment of the Great Seal, is it not what the Blessed One said? Therefore, how here the wheel of the mandala appears, the yogi will not become omniscient? Some thoughts may arise here, therefore it needs to be stated. Here, the net of contemplating the wheel of the mandala and the temporary and the giving of the fruit of temporary accomplishment is
Chinese
之前已经说过了。另外，执持事业手印而成就某事，这是愚昧之人的错觉。在此，凭借药丸的力量，或七世转生的力量，或宝剑等的力量，或咒语的力量，或禅定的力量，或修持坛城轮的力量而隐身，并非从一切障碍中解脱，转变为一切智者薄伽梵金刚萨埵。薄伽梵在《真实名经》的《金刚界大坛城赞》中说执持大印，如下：安住于大禅定，身持大智慧，具大力且善巧方便，愿智慧之海。因此，薄伽梵的此语并非指大印的成就，大印是诸法无自性的特征，具足一切殊胜，是般若波罗蜜多，是生养诸佛之母。以法界（梵文：dharmadhātu）之语也表达此意，即法界是无自性之诸法生起之处。无自性之诸法即十力、四无畏等八万四千法蕴。彼等生起之处即是法界，即是佛土。是诸佛和菩萨的住所，是安乐之所和出生之所。从中产生血液、尿液和精液的不是法界。在此，轮回者的贪恋和离贪之境不是如来们的境界。因此，法界是法界自性，是各种各样的母亲薄伽梵，被时轮所拥抱，永远远离一切障碍。在此，贪恋是出生的时刻，变化是止息的时刻，彼等平等进入是不变的时刻。其轮是金刚界大坛城，五蕴、十八界、十二处无有遮障，即称为金刚界大坛城。从此不变中生起者未生。
English
It has already been said before. Furthermore, holding the karma mudra and accomplishing something is a delusion of the ignorant. Here, by the power of pills, or the power of seven rebirths, or the power of swords, etc., or the power of mantras, or the power of meditation, or the power of accomplishing the mandala wheel, one becomes invisible, but it is not that one is liberated from all obscurations and transformed into the all-knowing Bhagavan Vajrasattva. The Bhagavan, in the "Praise of the Great Vajradhatu Mandala" from the "Tathagata Vajra Utpatti Sutra," speaks of holding the great mudra as follows: "Abiding in great meditation, possessing the body of great wisdom, having great power and great skill, the ocean of aspiration wisdom." Therefore, this saying of the Bhagavan does not refer to the accomplishment of the great mudra, for the great mudra is the characteristic of the absence of self-nature of all dharmas, possessing all kinds of excellence, it is the Prajnaparamita, the mother who gives birth to the Buddhas. This is also expressed by the term dharmadhatu, which is the place from which all dharmas without self-nature arise. Dharmas without self-nature are the ten powers, the four fearlessnesses, and so on, the eighty-four thousand aggregates of dharma. The place where they arise is the dharmadhatu, which is the Buddha-field. It is the abode of the Buddhas and Bodhisattvas, the place of bliss and the place of birth. That from which blood, urine, and semen arise is not the dharmadhatu. Here, the realm of attachment and non-attachment of samsarins is not the realm of the Tathagatas. Therefore, the dharmadhatu is the nature of the dharmadhatu, the various mothers, the Bhagavan embraced by the Wheel of Time, always free from all obscurations. Here, attachment is the time of birth, change is the time of cessation, and entering into equality is the unchanging time. Its wheel is the great mandala of the Vajradhatu, the aggregates, elements, and sense bases without obscuration are called the great mandala of the Vajradhatu. That which is born from the unchanging is unborn.
Tibetan
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
Chinese
即是依附于大手印。无论何人，因其他生的习气之力，以及上师的殊胜口诀，多次于日夜修习大手印，远离一切法，仅是自心的显现，具足一切殊胜，显现俱生大乐之大空性，此若能现前而依附，则能获得大手印之成就，如是世尊如来所说。因此，最初的修行者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。如是，最初的修行者应如前所说，做可食与不可食等行为。若有恶心者，以非清净之上师所开示之似是而非之法，于此，诸续部之王中，如来曾说，以无分别之心，可食一切誓言物。因此，首先我们应食用五甘露等物，之后因串习之力，誓言之成就将会生起，因誓言成就之力，毒等不可食之物亦可食，以及粪便等臭物亦会变为香物，若如是说。此语极为相违，犹如首先应投入火中，之后因串习之力，便能使火停止燃烧一般，实则并非如此。此处，若有大恶之人，欺骗他人，讥讽一切智者之教法，破坏大誓言，将堕入无间地狱，若彼等具足不清净之心者之心已清净，彼时，彼等为何不做瑜伽士之行为？此处，以清净之心，瑜伽士投入火中，亦不会被火烧伤。能使醉象僵硬，亦不会被醉象所杀。能骑乘狮子与老虎等，亦不会被狮子与老虎等所摧毁。
English
That is, clinging to the Mahamudra. Whoever, due to the power of the habits of other lives, and the supreme oral instructions of the Guru, practices Mahamudra many times day and night, is free from all dharmas, only the appearance of his own mind, possessing all kinds of excellence, manifesting the great emptiness of co-emergent bliss, if this can be manifested and clung to, then he can attain the accomplishment of Mahamudra, as the Bhagavan Tathagata said. Therefore, the initial practitioner should not do the actions of a yogi, the yogi should not do the actions of an accomplished one, and the accomplished one should not do the actions of an omniscient one. Thus, the initial practitioner should, as previously stated, do things like eating and not eating. If there are evil-minded people, who are taught seemingly correct teachings by non-pure Gurus, here, in the king of all tantras, the Tathagata has said that with a non-discriminating mind, all samaya substances can be eaten. Therefore, first we should eat the five ambrosias and so on, and later, due to the power of habituation, the accomplishment of samaya will arise, and due to the power of samaya accomplishment, poisons and other inedible things can also be eaten, and feces and other foul-smelling things will also become fragrant, if it is said like this. This statement is extremely contradictory, just like first one should throw oneself into the fire, and later, due to the power of habituation, one can make the fire stop burning, but this is not the case. Here, if there are great evil people, deceiving others, mocking the teachings of the omniscient one, breaking the great samaya, who will fall into the Avici hell, if the minds of those who possess impure minds are purified, then why do they not do the actions of a yogi? Here, with a pure mind, the yogi throws himself into the fire, and will not be burned by the fire. He can make a drunken elephant stiff, and will not be killed by a drunken elephant. He can ride lions and tigers, and will not be destroyed by lions and tigers.