Tibetan
བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་ག་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས། གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལམ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་
Chinese
像乌鸦一样进入可以饮用的河流，也不会被河流的洪流冲走。吃毒药也不会因毒药而昏厥。食用刀剑等武器，也不会被武器割伤嘴。同样，做可食用的和不可食用的事物，并且完全改变自己和他人的形体。像这样的瑜伽士的行为，对于初学者来说是不可能的。世尊宣说了瑜伽士的十三种分类，即：初发心的瑜伽士、后来变成孩童、变成青年、初学者、生于修习瑜伽的种姓、具足加行、具足意乐、不退转者、获得灌顶者、一生补处者。之后，成为菩萨的十种自在，即：于寿命自在、于业自在、于资具自在、于意乐自在、于愿自在、于法自在、于心自在、于生自在、于神变自在、于智慧自在。同样，还有十地，即：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。同样，十度也得以圆满，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智的波罗蜜多。如此，瑜伽士便成为菩萨。世尊在《文殊真实名经》中，以赞叹法界极度清净的第三和第四偈颂说道：获得十度，安住于十度，十度清净，是十度的体性。怙主是十地的主宰，是安住于十地者，具有十种清净的智慧，是持有十种清净智慧者。因此，瑜伽士心完全清净，即是世尊的菩萨。
English
Like a crow, one enters a river that can be drunk from, and will not be carried away by the river's current. One eats poison and will not faint from the poison. One eats swords and other weapons, and will not have one's mouth cut by the weapons. Likewise, one does what is edible and what is not edible, and completely transforms one's own and others' forms. Such actions of a yogi are not for beginners. The Bhagavan spoke of thirteen categories of yogis, namely: the yogi who first generates the mind, later becomes a child, becomes a youth, a beginner, one born into the lineage of practicing yoga, one with perfect application, one with perfect intention, a non-returner, one who has received empowerment, and one who is bound by one lifetime. Then, one becomes the ten powers of a Bodhisattva, namely: power over life, power over karma, power over resources, power over aspiration, power over vows, power over Dharma, power over mind, power over birth, power over miraculous powers, and power over wisdom. Similarly, there are the ten bhumis, namely: the Joyful, the Immaculate, the Illuminating, the Blazing, the Very Difficult to Conquer, the Manifest, the Far-Reaching, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Similarly, the ten perfections are completely fulfilled, namely: the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. Thus, the yogi becomes a Bodhisattva. The Bhagavan, in the "Praise of the Utterly Pure Realm of Dharma" from the "Namasangiti," said in the third and fourth verses: "Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections, the ten perfections are pure, such is the nature of the ten perfections. The Protector is the lord of the ten bhumis, he is the one who abides in the ten bhumis, he is the possessor of ten pure knowledges, he is the holder of ten pure knowledges." Therefore, the yogi whose mind is completely pure is the Bodhisattva of the Bhagavan.
Chinese
如是说。此处，对于密咒乘，有些人以勇士之次第或自加持之次第，夜晚进入大尸陀林之地，最终历经一年或两年或十二年，以密咒念诵和火供及禅定的力量，未能使薄伽梵黑汝嘎以及山、园林、河流交汇处、海边等无生人之处的诸神，如普贤等，为了自己和他人之利益而现前，那些精进力弱者，以及在行事业之处，于自己家中修持密咒念诵和火供及朵玛和禅定及坛城轮等，因处所和时间不适宜，密咒之神未成就，以及心未离贪执者，以及同样修持清净大印之路而退失者，即远离殊胜上师之口诀，且堕入大罪障的恶毒上师们，对不全面观察甚深广大的佛法之幼稚心者们，将宣说般若波罗蜜多，即如是：薄伽梵如来所说般若波罗蜜多中，一切法无分别，一切法空性，一切法无相，一切法无愿，一切法远离有为，一切法远离生，一切法无变，一切法自性空，一切法不可思议。因此，为了获得一切智之果，菩萨摩诃萨应当无所依地修持一切法，不住于色。不住于受，不住于想，不住于行，不住于识。不住于地界，不住于水界，不住于火界，不住于风界，不住于空界。不住于眼界。不住于色界，不住于眼识界，不住于耳界，不住于声界，不住于耳识界。
English
Thus he spoke. Here, regarding the Mantrayana, some, through the stage of heroes or the stage of self-blessing, enter the great charnel ground at night, and after one year, two years, or twelve years, through the power of mantra recitation, fire offerings, and meditation, fail to make manifest the Bhagavan Heruka and the gods such as Samantabhadra in uninhabited places such as mountains, gardens, river confluences, and seashores, for the sake of themselves and others. Those who are weak in diligence, and those who, in the place of accomplishing activities, practice mantra recitation, fire offerings, torma offerings, meditation, and mandala wheels in their own homes, but due to inappropriate places and times, the deities of the mantras are not accomplished, and those whose minds are not free from attachment, and those who have similarly fallen away from the path of practicing the pure Great Seal, that is, those evil gurus who are separated from the instructions of the noble guru and have fallen into great transgressions, will explain the Prajnaparamita to those of childish minds who do not fully examine the profound and vast Dharma, as follows: In the Prajnaparamita spoken by the Bhagavan Tathagata, all dharmas are without discrimination, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration, all dharmas are separate from the conditioned, all dharmas are separate from arising, all dharmas are without change, all dharmas are empty of essence, all dharmas are inconceivable. Therefore, in order to attain the fruit of omniscience, the Bodhisattva Mahasattva should meditate on all dharmas without reliance, and should not abide in form. Not in feeling, not in perception, not in formation, not in consciousness. Not abide in the earth element, not abide in the water element, not in the fire element, not in the wind element, not in the space element. Not abide in the eye element. Not in the form element, not in the eye consciousness element, not in the ear element, not in the sound element, not in the ear consciousness element.