Tibetan
་འབར་བ་བྱས་པ་དང༌། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང་ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་པ་དང་དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་པ་དང་རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་པ་དང་ཐོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་པ་དང་ཤ་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་པ་དང་ཁྲག་ནི་སིཧླ་ཀར་འགྱུར་པ་དང༌། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་པ་དང་ཁུ་བ་ནི་ག་པུར་དུ་འགྱུར་པ་དང་བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་བྱས་པ་དག །རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དུག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པ་བཀླགས་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་འཛིན་པ་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མདོར་ པའི་ཕྱིར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འམ། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དང་པོ་པའམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་བསད་པས་ཤི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གསོལ་བའི་འདེབས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རང་གིས་བསད་པས་འཆི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་པར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ཕན་ཚུན་སྨད་པ་ལས་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མའི་སྟན་བཅོས་རྣམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་མ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྡོ་རེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡི་ཤེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་མི་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟོ་བ་འགེངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རྟའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་ གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་ཟས་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལན་ཕག་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མ་ཧེའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རའི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་གི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར
Chinese
已经燃烧之后，以及变成甘露的毒药都变成无毒，酒变成牛奶，毒水等的毒害以及给予众生死灭等的都变成滋补品，骨头变成花朵，牙齿变成珍珠的颗粒，头盖骨变成莲花，肉变成布特拉凯萨，血变成辛赫拉卡，小便变成麝香，精液变成樟脑，粪便变成四合，毛发变成藏红花的花蕊，这样多种毒性物质都为了完全舍弃毒性而进行净化和增广。已经极度燃烧和变成甘露的那些清净的自性，如来在一切续部之王中所说的那样，是真实的。毒药等具有清净自性，变成甘露的那些，瑜伽士们食用后，也会使身体增长巨大的力量。粪便等清净的自性涂在身上，会散发出最殊胜的香味。因此，如来所说的一切都是瑜伽士们的。其他没有修持本尊和咒语，诵读的愚昧者，具有智者的傲慢，执持水泡的幻象，对僧院和寺庙的财物极其贪恋，必定会生于饿鬼和地狱，自己的利益和他人的利益都已丧失，宣说与续部所说之义相违背的意义，不作全面观察的众生，这些大群魔的食物，不会变成世尊所说的那样。那些具有恶毒之心的人，即使对毒药等恶毒之物和五甘露进行净化、增广、燃烧和变成甘露，即使经过无数劫，也无法完全舍弃恶毒的自性，为了完全舍弃恶毒的自性，也不会变成清净的自性。因此，禅定的力量或咒语的力量
English
Having been burned, and the poisons that have become nectar become non-toxic, the wine becomes milk, the harms of poisonous water and the like, and giving death to sentient beings and the like become nutrients, the bones become flowers, the teeth become pearl grains, the skull becomes a lotus, the flesh becomes Putra Kesar, the blood becomes Sinhala, the urine becomes musk, the semen becomes camphor, the feces become four-in-one, and the body hairs become saffron stamens. Thus, many poisonous substances are purified and increased in order to completely abandon their poisonous nature. Those that have been extremely burned and become nectar, the pure nature, as the Tathagata said in all the tantra kings, is true. Those poisons and the like that have a pure nature and have become nectar, when eaten by yogis, will also cause great strength to grow in the body. Applying feces and other pure natures to the body will cause the most excellent fragrance to arise. Therefore, all that the Tathagata has said belongs to the yogis. Others who have not practiced deities and mantras, the foolishness of reading, possessing the arrogance of the wise, holding the illusion of water bubbles, being extremely attached to the wealth of monasteries and temples, will surely be born in the realms of hungry ghosts and hells, having lost their own benefit and the benefit of others, expounding meanings contrary to the meaning spoken in the tantras, beings who do not make thorough investigations, the food of these great hosts of demons will not become as the Bhagavan has said. Those who possess malicious minds, even if they purify, increase, burn, and turn into nectar the poisonous substances such as poisons and the five nectars, even after countless eons, they will not be able to completely abandon their poisonous nature, and in order to completely abandon their poisonous nature, they will not become pure in nature. Therefore, the power of meditation or the power of mantra
Chinese
在尚未能夺取那些毒物之毒性之前，无论是种姓之子或种姓之女，无论是比丘或比丘尼，无论是近事男或近事女，凡是初学者且喜爱金刚乘者，都不能让金刚上师或具德上师，以初学者或具有咒力者的身份，给予食用或涂抹毒物等物和五甘露等物的许可，因为食用未净化的毒物等物会导致死亡，涂抹未净化的誓言物会导致世人谴责。自己杀死自己而死，以及被世人谴责，都会堕入地狱，因为恶咒师们完全舍弃了众生的想法。在《名称真实赞》的祈请文中，第十五个偈颂中说道：“断除所有烦恼，舍弃所有无知，如实依众生之意乐，为众生宣说。”因此，由于世尊的这番话，金刚上师应根据众生的意乐给予弟子们许可，以便初学者们不会因自己杀死自己而死亡，也不会受到世人的谴责。在此，如果因为受到世人的谴责就会堕入地狱，那么那时所有的论师都会互相诽谤，从互相诽谤来看，所有的论师都会堕入地狱。如果那样的话，就与量论的论典、所有的宗派相违背，并且苦行和戒律等一切都将变得毫无意义，有些人会产生这样的想法，因此需要进行辩驳。在此，凡是孩童们所说的话，与量论等一切相违背的说法都不是正确的，因为那是为了全面考察真如的缘故。论师们互相辩论，他们的观点并没有过失，因为那是基于全面考察真如的心，并且没有伤害一切众生的心，以及具有利益一切众生的心。在此，食用和
English
Until the poisonous nature of those poisonous substances has been removed, neither a son of good family nor a daughter of good family, neither a monk nor a nun, neither a male devotee nor a female devotee, whoever is a beginner and delights in the Vajrayana, should not be given permission by the Vajra Master or the virtuous Lama, as a beginner or one with mantra power, to eat or apply poisons and the five nectars, etc., because eating impure poisons, etc., will lead to death, and applying impure samaya substances will lead to worldly reproach. Dying by killing oneself and being reproached by the world will lead to hell, because evil mantra practitioners have completely abandoned the thoughts of sentient beings. In the prayer of the "Namasangiti," the fifteenth verse states: "To eliminate all afflictions, to abandon all ignorance, according to the inclinations of beings, may you explain to sentient beings." Therefore, because of these words of the Bhagavan, the Vajra Master should give permission to the disciples according to the inclinations of sentient beings, so that beginners will not die by killing themselves and will not be reproached by the world. Here, if being reproached by the world leads to hell, then at that time all philosophers will revile each other, and from reviling each other, all philosophers will go to hell. If that is the case, it contradicts the treatises on valid cognition and all tenets, and all asceticism and discipline, etc., will become meaningless, some may have such thoughts, therefore it needs to be refuted. Here, whatever is said by childish people, that which contradicts all treatises on valid cognition, etc., is not correct, because it is for the sake of fully examining the suchness. The philosophers who debate with each other, their views are not flawed, because it is based on the mind that fully examines the suchness, and because there is no mind that harms all sentient beings, and because there is a mind that benefits all sentient beings. Here, eating and
Chinese
习气并非是对世间俗语的彻底考察。有些东西经过彻底考察，即使被世人谴责也不会成为过失，比如毒药等和五甘露等，它们并非是究竟的实相。因此，诸佛是依众生的想法而宣说佛法的，而不是脱离众生的想法而宣说。众生的想法也因地域和种姓的说法而改变，因此，金刚阿阇黎应以世间名言，依世俗谛来宣说世间法。超越世间的智慧是两种真理共通的，它不会因可食与不可食的执着而改变。可食与不可食仅仅是为了填饱肚子，而不是为了空性、无相、无愿和无作，即四种解脱之门完全清净。因此，初学者也应通过地域的说法，来了解可食与不可食，以及种姓与非种姓，在某些地方，用头盖骨之水可以使之完全清净。在某些地方，牛肉是可以食用的。在某些地方，狗肉、马肉，还有些地方，象肉也是可以食用的。在某些地方，人肉是可以食用的。同样，其他的肉类，也应通过地域的说法，以各种方式食用各种种姓和非种姓的肉。在某些地方，婆罗门会酿造酒。在某些地方，平民会准备食物。在某些地方，高种姓的人用非高种姓的食物来准备食物。在某些地方，狗的残羹剩饭是可以食用的。在某些地方，饭后不漱口。在某些地方，猪肉是可以食用的。在某些地方，水牛肉，还有些地方，羊肉也是可以食用的。同样，其他的肉类，也应通过地域和种姓的说法，被各种种姓和非种姓的人食用。在某些地方，凶暴的人是声闻。在某些地方，有四种姓的结合。在某些地方，所有人都是一种姓的结合。在某些地方，父亲死后，母亲成为儿子的妻子