Tibetan
་ལའོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་ཉ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ནི་ལུག་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནི་ཀརྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོའོ། །དགུ་པ་ནི་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ནི་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་ཀྱི་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་སེམས་ཅན་གཞན་པ་མེད། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་སྒྲ་དང་མེ་ཤེལ་སྐྱུར་བ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཐོན་ལ་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སློབ་མས་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལས་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་ཉི་མ་ལས་མེ་ཤེལ་ལ་མེ་དང་སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དང་སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུད་བྱེད་འགག་གོ །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྡེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བར་བདུད་བཅོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ཅི་སྟེ་
Chinese
是也。關於人們懷孕的月份，第一個是摩羯座和無明，即子宮。第二個月是寶瓶座和行，即門。第三個月是雙魚座和識，即外面。這三個月的自性是從子宮出生者的幼年階段。然後第四個月是白羊座和名色，即子宮。第五個月是金牛座和六處，即門。第六個月是雙子座和觸，即外面。這三個月的自性是中等階段。然後第七個月是巨蟹座和受，即子宮。第八個月是獅子座和愛，即門。第九個月是室女座和取，即外面。這三個月的自性是第三個大階段。然後第十個月是天秤座和有，即子宮。第十一個月是天蠍座和生，即門。第十二個月是人馬座和老死，即外面。這三個月的自性是最大的階段。如此，身體、語、意和智慧的區別，即智慧的第一個幼年階段和身體的第四個階段應當知曉。 薄伽梵在續部之王第五品智慧品中，以一百七十頌宣說如下：業來自煩惱，從此轉為痛苦，煩惱本身來自自身的痛苦。這是輪迴中流轉，因和果相同，沒有其他的有情。從空性中，蘊的法在此處是死亡的盡頭，從它們之中也是空性。應當以哈同、燈、水和花、聲音和火鏡、酸味、種子來知曉，即應當以哈同等這些例子來知曉蘊的生和滅。如同哈同，老師的智慧並未耗盡，學生也並未獲得。同樣地，從燈生燈。水中也從月亮生月亮，花朵在衣服上留下香味，太陽從火鏡中產生火，聲音產生回聲，酸味使舌頭流涎，種子生出芽。同樣地，蘊的連接是由於變化的貪慾的習氣的力量。
English
It is so. Regarding the months of human conception, the first is Capricorn and ignorance, which is the womb. The second month is Aquarius and action, which is the door. The third month is Pisces and consciousness, which is the outside. The nature of these three months is the young stage of those born from the womb. Then the fourth month is Aries and name and form, which is the womb. The fifth month is Taurus and the six sense bases, which is the door. The sixth month is Gemini and touch, which is the outside. The nature of these three months is the middle stage. Then the seventh month is Cancer and feeling, which is the womb. The eighth month is Leo and craving, which is the door. The ninth month is Virgo and grasping, which is the outside. The nature of these three months is the third great stage. Then the tenth month is Libra and existence, which is the womb. The eleventh month is Scorpio and birth, which is the door. The twelfth month is Sagittarius and old age and death, which is the outside. The nature of these three months is the greatest stage. Thus, the distinction of body, speech, mind, and wisdom, that is, the first young stage of wisdom and the fourth stage of the body should be known. The Blessed One, in the fifth chapter of the King of Tantras, the chapter on wisdom, spoke in one hundred and seventy verses as follows: Action comes from afflictions, from which it turns into suffering, and afflictions themselves come from their own suffering. This is wandering in the cycle of samsara, with cause and effect being the same, and there are no other sentient beings. From emptiness, the phenomena of the aggregates are here at the end of death, and from them also emptiness. One should know by the "kha thon", lamp, water and flower, sound and fire mirror, sourness, and seeds, that is, one should know the arising and ceasing of the aggregates by these examples of "kha thon" and so on. Just as in "kha thon", the teacher's wisdom is not exhausted, and the student has not obtained it. Similarly, a lamp arises from a lamp. In water also, the moon arises from the moon, flowers leave fragrance on clothes, the sun produces fire in a fire mirror, sound produces echo, sourness makes the tongue salivate, and seeds produce sprouts. Similarly, the connection of the aggregates is due to the power of the habitual tendencies of changing desire.
Chinese
嗡，对于薄伽梵的这个说法，轮回之轮是变异的贪欲，也就是无明。在此，当变异的贪欲消失时，就会变成最不变化的，最不变化的就是大贪欲。从大贪欲中，离贪消失，所谓的离贪就是嗔恨。嗔恨消失后，会变成大嗔恨。从大嗔恨中，所谓的昏厥就是愚痴消失。愚痴消失后，会变成大愚痴。从大贪欲和大嗔恨和大愚痴中，贪欲、嗔恨和愚痴的自性，也就是无明消失。无明消失后，会变成大无明。因此，无明止息，行就止息。行止息，识就止息。识止息，名色就止息。名色止息，六处就止息。六处止息，触就止息。触止息，受就止息。受止息，爱就止息。爱止息，取就止息。取止息，有就止息。有止息，生就止息。生止息，老死就止息，这样十二支止息，因为法不相同，所以薄伽梵的支分应该无障碍地认知。如果瑜伽士们通过摧毁变异的贪欲而成为佛，那么，如来摧毁死主、蕴、烦恼和天子这四者是为了什么目的呢？因此，摧毁变异的贪欲不会成为佛，这里会产生一些想法。因此，应该说。在这里，愚昧者所说的是，如来摧毁外道的魔，那不是，因为前后矛盾。在这里，如果先是佛，然后摧毁魔，那么，佛就没有无障碍性，因为魔会造成伤害。如果先摧毁魔，然后是佛，那么，其他的轮回者没有成为佛，为什么不摧毁魔呢？如果
English
Oṃ. Regarding this statement of the Bhagavan, the wheel of samsara is changing desire, which is ignorance. Here, when changing desire diminishes, it becomes supremely unchanging, and the supremely unchanging is great desire. From great desire, detachment diminishes, and what is called detachment is hatred. When hatred ceases, it becomes great hatred. From great hatred, what is called fainting is the diminishing of delusion. When delusion diminishes, it becomes great delusion. From great desire, great hatred, and great delusion, the nature of desire, hatred, and delusion, which is ignorance, diminishes. When ignorance ceases, it becomes great ignorance. Thus, with the cessation of ignorance, action ceases. With the cessation of action, consciousness ceases. With the cessation of consciousness, name and form cease. With the cessation of name and form, the six sense sources cease. With the cessation of the six sense sources, contact ceases. With the cessation of contact, feeling ceases. With the cessation of feeling, craving ceases. With the cessation of craving, grasping ceases. With the cessation of grasping, becoming ceases. With the cessation of becoming, birth ceases. With the cessation of birth, old age and death cease. Thus, with the cessation of the twelve links, because the dharmas are dissimilar, the limbs of the Bhagavan should be understood without obstruction. If yogis become Buddhas by destroying changing desire, then for what purpose did the Tathagata destroy the four, namely, the Lord of Death, the aggregates, the afflictions, and the son of the gods? Therefore, destroying changing desire does not make one a Buddha. Here, some thoughts may arise. Therefore, it should be said. Here, what is said by the ignorant is not that the Tathagata destroyed the external demons, because the former and the latter are contradictory. Here, if one is a Buddha first and then destroys the demons, then the Buddha does not have unobstructedness, because the demons cause harm. If one destroys the demons first and then becomes a Buddha, then why do other samsaric beings not destroy the demons without becoming Buddhas? If