English
The arrangements made by the Brahmins at the time of the Buddha's appearance were not in the previous Vedic texts. Here, at the time of the first Buddha's manifestation, in the world realm's astrology, after the emergence of the barbarian's religion, all accomplished sects will decline, and minor actions will arise. Manjushri will also appear in the land of Shambhala six hundred years later, in the Shakya clan, from the womb of the goddess Snatakotiyum, as the son of the powerful one, named Holder of Lineage. Thus spoke the Tathagata. From this year, six hundred years later, the ruler named Holder of Fame of Shambhala will appear. After that, for a hundred dragon years, the barbarian's religion will surely prevail in the sky realm. At that time, people will clearly recognize the minor actions in the world. On the entire earth, all accomplished sects will decline, and this will occur in the changes of the times. Thus the Tathagata prophesied Manjushri, that is, the chariot of the sun, etc., and the three of the Brahma's sages, along with half a hundred million, will become one with the thought of the Vajrayana. Therefore, the symbol of the Holder of Lineage will appear for Manjushri, not determined by the Brahmin caste. If the name is Holder of Lineage, the son of a Brahmin, then who would say that the Holder of Lineage here is without wealth, and not with wealth? The meaning of lineage is to unite lineage and non-lineage. Whoever possesses lineage is the Holder of Lineage, and the Holder of Lineage itself is not without lineage. Again, at the end of the four ages, seeing the barbarians' extreme non-Dharma, unshakeable like a mountain, with the Samadhi of the Horse King, emanate boundless Horse Kings, those Horse Kings will discourage the barbarians' minds, make them convert to their own religion, destroy their religion, but will not take their lives. The Bhagavan said in the inner chapter with forty-eight verses: The one with the wheel is one's own body, the one with the vajra is the king of the gods, stopping the twelve branches. The Holders of Lineage also
Tibetan
ག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་ག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཧ་ནུ་མཱ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་གོ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ལྡན་གྱིས་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱང་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་དང་གསོ། །བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མོ་བྱ། །ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། གདུག་པའི་དྲང་ སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྟོང་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུས་འཁོར་བ་ཡིན་ན་འོན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་
Chinese
如同智慧象、马和车乘，派遣安置殊胜的无量者们。变为名为猛烈的自在者，哈努曼是声闻众，凶暴者是异族的统治。众生的罪恶得以清净，无论做什么，其智慧施予痛苦，被称为非善道等等。如来所预言的异族战乱，在第一品中所说，具种姓者以石马摧毁异族，这是为了使那些凶暴的苦行者们内心沮丧，否则，如果首先生起怀疑之心，就无法证悟。因此，世尊说，菩萨应精通方便。如是，如果详细分析历史的法，则毫无意义。如果凶暴的苦行者们说：历史以及吠陀之法，包括梨俱吠陀的支分和医术，这四者由圣言所成立，应以理智摧毁。吠陀广大的瓦希什塔之语，连同梨俱吠陀，说为无量，那将成为杀害梵天者。如果这样说，那么，这些凶暴苦行者的虚妄之语，是为了极力确立自己的种姓，使孩子们普遍陷入迷惑，通过分析是空洞的。如果众生的贪欲的流转习气是无始的，并且凭借它而轮回，那么，为何世尊要宣说十二缘起，从而将无明等支分依次归纳为烦恼、业和痛苦这三者呢？因此，从烦恼产生业，从业产生痛苦，从痛苦又产生烦恼。这正是有之轮，一切有情都是因和果。没有其他的有情。空性变为诸法，诸法也变为空性，应通过口吐等比喻来理解它们。因此，这个流转的习气就是轮回之轮。
English
Like the wisdom elephant, horse, and chariot, dispatch and settle the supreme immeasurable ones. Transform into the fierce self-ruler, Hanuman is the Shravaka assembly, the cruel ones are the rulers of foreign lands. The sins of sentient beings are purified, whatever is done, its wisdom bestows suffering, called the non-virtuous path, and so on. The war of the foreign tribes, as prophesied by the Thus Come One, as said in the first chapter, the one with lineage destroys the foreign tribes with stone horses, this is to make those cruel ascetics disheartened, otherwise, if doubt arises first, it will be impossible to realize. Therefore, the Bhagavan said that Bodhisattvas should be skilled in means. Thus, if the historical dharmas are analyzed in detail, it is meaningless. If the cruel ascetics say: History and the Vedas, including the branches of the Rigveda and medicine, these four are established by the sacred word, and should be destroyed by reason. The words of the vast Vashishta of the Vedas, along with the Rigveda, are said to be immeasurable, that will become the killer of Brahma. If they say so, then these false words of the cruel ascetics are to strongly establish their own lineage, causing children to fall into universal confusion, which is empty through analysis. If the habit of the transference of sentient beings' desire is without beginning, and by its power they transmigrate, then why did the Bhagavan teach the twelve links of dependent origination, thereby summarizing the links such as ignorance into the three: afflictions, karma, and suffering? Therefore, from afflictions arises karma, from karma arises suffering, and from suffering again arises afflictions. This is precisely the wheel of existence, all beings are cause and effect. There are no other beings. Emptiness transforms into dharmas, and dharmas also transform into emptiness, they should be understood through metaphors such as spitting. Therefore, this habit of transference is the wheel of samsara.
Tibetan
ལོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགག་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་རྣམས་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་པའོ། །འགྱུར་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྟེ་མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་རྣམས
Chinese
所謂“不變異”之說，會產生一種停滯的想法。因此，需要加以闡述。這裡，孩童們所說的無明等十二緣起支，即煩惱、業和痛苦的本性，被稱爲輪迴之輪，但這並非實情。因爲世尊是不變異的持明者。在此，世尊金剛薩埵是不變異的持明者，超越了輪迴的習氣。由於其法與輪迴不同，故輪迴的有情是變異的持明者，被輪迴的習氣所束縛。因此，最極不變異的大貪欲即是明，而無明在此是指衆生無始以來的貪欲習氣。它使貪欲增長，而貪欲也是變異的。從變異中脫離貪著，所謂的脫離貪著即是嗔恨。嗔恨的本性是昏厥，所謂的昏厥即是愚癡。因此，貪欲、嗔恨和愚癡的本性即是無明，但並非如空中花朵般虛幻。所謂的無明即是煩惱。無明生起行，即業。行生起識，即痛苦。這是最初幼小時期的身、語、意。然後，識生起名色，即煩惱。名色生起六入，即業。六入生起觸，即痛苦。這是第二個中等時期的身、語、意。然後，觸生起受，即煩惱。受生起愛，即業。愛生起取，即痛苦。這是第三個廣大時期的身、語、意。然後，取生起有，即煩惱。有生起生，即業。生生起老死，即痛苦。這是第四個廣大之廣大時期的身、語、意。因此，身、語、意和智慧的四種本性，與摩羯等三種時節相應，即胎生、卵生和化生的區別。
English
The saying "unchanging" can lead to a stagnant thought. Therefore, it needs to be explained. Here, the twelve links of dependent origination, such as ignorance, which children speak of as the nature of afflictions, karma, and suffering, are referred to as the wheel of samsara, but this is not the case. Because the Lord is the unchanging vidyadhara. Here, the Lord Vajrasattva is the unchanging vidyadhara, transcending the habits of samsara. Because its dharma is different from samsara, sentient beings in samsara are changing vidyadharas, bound by the habits of samsara. Therefore, the supreme unchanging great desire is knowledge, and ignorance here refers to the beginningless habits of desire of sentient beings. It increases desire, and desire is also changing. Separating from attachment from change, the so-called separation from attachment is hatred. The nature of hatred is fainting, and the so-called fainting is delusion. Therefore, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, but it is not as illusory as flowers in the sky. The so-called ignorance is affliction. Ignorance arises action, which is karma. Action arises consciousness, which is suffering. This is the body, speech, and mind of the initial small stage. Then, consciousness arises name and form, which is affliction. Name and form arise six entrances, which is karma. Six entrances arise contact, which is suffering. This is the body, speech, and mind of the second medium stage. Then, contact arises feeling, which is affliction. Feeling arises craving, which is karma. Craving arises grasping, which is suffering. This is the body, speech, and mind of the third vast stage. Then, grasping arises existence, which is affliction. Existence arises birth, which is karma. Birth arises old age and death, which is suffering. This is the body, speech, and mind of the fourth vast and vast stage. Therefore, the four natures of body, speech, mind, and wisdom correspond to the three seasons of Makara, etc., that is, the distinctions of womb-born, egg-born, and spontaneously born.