Tibetan
་བྱའོ་མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི
Chinese
不做火界，不做风界，不做空界。不住于眼界。不做色界，不做眼识界，不做耳界，不做声界，不做耳识界，不做鼻界，不做香界，不做鼻识界，不做舌界，不做味界，不做舌识界，不做身界，不做触界，不做身识界，不做意界，不做法界，不住于意识界。如是般若波罗蜜多中，如来之无分别智慧，是为获得圆满正等觉之故，世尊所说。分别不是，因为贪着和离贪的自性之故。此处何时众生之分别完全进入，彼时对于最喜爱的物体生起贪着，对于不喜爱的物体生起离贪，因此而流转轮回。 何时无分别完全进入，彼时对于喜爱的物体没有贪着，对于不喜爱的物体没有离贪，如是无贪着和离贪。因为没有这些，所以没有轮回。因为没有轮回，所以成为圆满正等觉。因此，为了成就佛果，无分别是他如来之智慧，而不是其他的分别念之禅定。如是不善巧者，认为无分别是智慧，会堕入大断灭，有些人会这么说，因此要说。此处如果，没有分别的智慧能给予佛果，那么为何一切众生没有成佛？因为这些人在深沉的睡眠中，没有分别的智慧完全进入，对于喜爱的物体没有贪着，对于不喜爱的物体没有离贪，因此在深度睡眠的状态下，不会有贪着和离贪。
English
Do not abide in the fire realm, do not abide in the wind realm, do not abide in the empty realm. Do not abide in the eye realm. Do not abide in the form realm, do not abide in the eye consciousness realm, do not abide in the ear realm, do not abide in the sound realm, do not abide in the ear consciousness realm, do not abide in the nose realm, do not abide in the smell realm, do not abide in the nose consciousness realm, do not abide in the tongue realm, do not abide in the taste realm, do not abide in the tongue consciousness realm, do not abide in the body realm, do not abide in the touch realm, do not abide in the body consciousness realm, do not abide in the mind realm, do not abide in the dharma realm, do not abide in the mind consciousness realm. Thus, in the Prajnaparamita, the Tathagata's non-conceptual wisdom is spoken by the Bhagavan for the sake of attaining perfect and complete enlightenment. Conceptualization is not, because of the nature of attachment and detachment. Here, when the conceptualization of sentient beings fully enters, at that time, attachment arises towards the most beloved objects, and detachment arises towards the disliked objects, and thus they wander in samsara. When non-conceptualization fully enters, at that time, there is no attachment to the beloved objects, and there is no detachment to the disliked objects, thus there is no attachment and detachment. Because there are none of these, there is no samsara. Because there is no samsara, one becomes perfectly and completely enlightened. Therefore, for the sake of accomplishing Buddhahood, non-conceptualization is the wisdom of the Tathagata, and not other discriminating samadhi. Thus, those who are unskilled, thinking that non-conceptualization is wisdom, will fall into great annihilation, some will say, therefore it should be said. Here, if the wisdom without conceptualization gives Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because in deep sleep, the wisdom without conceptualization fully enters, there is no attachment to the beloved objects, and there is no detachment to the disliked objects, therefore in the state of deep sleep, there is no attachment and detachment.
Tibetan
་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་ལེགས་པར་ནི། །མྱང་འདས་མྱ་ངན་འདས་མཐར་སོན། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ
Chinese
因此，没有思维的智慧，也不能使一切众生成为圆满正等觉的佛陀。因此，没有思维的智慧不会变成如来智慧，因为在《般若波罗蜜多经》的禅定品中，世尊宣说了各种禅定，如“珍宝灯”禅定。在此，如果珍宝灯是没有思维或显现的，那么如何成为“珍宝灯”禅定？同样，其他的禅定也不会是没有思维的，因为它们具有自证的性质，而不是无情物的空性。如果孩童们说：“如果如来智慧是自证的，那么如来如何宣说一切法无自性呢？”对此应当说，如来智慧是证悟一切法无自性的智慧，而不是一切事物皆无的极度昏睡的心。如《般若波罗蜜多经》所说：“有心之心，即非心”，意思是心性本自光明。如果如来智慧不是自证的，那么如来就不会随众生的心意而说法，因为祂完全证悟和如实知晓一切法。如果通过根门是自证的，那么它就不会是无分、周遍和遍一切处，因为一切都具有障碍。因此，如来智慧是自证的，了知一切法的自性，不分别且无根。如世尊在《名号赞》中，以二十颂等三颂赞叹了别异能知慧，如下：寂灭涅槃善安乐，已度涅槃至涅槃，除灭苦乐至边际，离贪超越身之主，无能胜者无等者。
English
Therefore, the wisdom without thought does not make all sentient beings become perfectly complete Buddhas. Therefore, the wisdom without thought does not become the Tathagata's wisdom, because in the chapter on Samadhi in the Perfection of Wisdom Sutra, the Blessed One spoke of various Samadhis, such as the Samadhi called "Jewel Lamp." Here, if the Jewel Lamp is without thought or manifestation, then how can it become the Samadhi called "Jewel Lamp"? Similarly, other Samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of inanimate objects. If children say, "If the Tathagata's wisdom is self-aware, then how did the Tathagata teach that all dharmas are without inherent existence?" To this it should be said that the Tathagata's wisdom is that which realizes the absence of inherent existence of all dharmas, and is not a mind that is extremely asleep, characterized by the absence of all things. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra, "The mind that exists is not the mind," which means that the nature of the mind is inherently luminous. If the Tathagata's wisdom does not become self-aware, then the Tathagata will not teach the Dharma according to the minds of sentient beings, because He has completely realized and truly knows all dharmas. If it is self-aware through the sense faculties, then it will not be indivisible, all-pervading, and all-encompassing, because everything is endowed with obscurations. Therefore, the Tathagata's wisdom is self-aware, knowing the nature of all dharmas, non-conceptual, and without sense faculties. As the Blessed One said in the Praise of the Wisdom of Distinctive Knowledge in the Praise of Names, with twenty verses and three others, such as: "Peaceful Nirvana, well-being and bliss, having crossed Nirvana, reached the end of Nirvana, having eliminated suffering and happiness, reached the limit, free from attachment, transcended the body, invincible, incomparable."