Tibetan
ཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་ག་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས། གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལམ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི
Chinese
进入火中不会被烧焦。能使发狂的大象王僵硬，不会被发狂的大象王杀死。能骑乘狮子和老虎等，不会被狮子和老虎等摧毁。能进入乌鸦饮用的河流中，不会被河流冲走。能吃毒药，不会因毒药而昏厥。能吃刀剑等武器，武器不会割伤嘴。同样，能做可食之物和不可食之物，能完全改变自己和他人的形体。瑜伽士的这种种行为，不是初学者所能做的。世尊说了瑜伽士的十三个种类，即最初发心的瑜伽士、后来变成孩童的、变成青年的、初学者、生于瑜伽行者的家族、具足加行、具足意乐、不退转者、获得灌顶者、一生补处者。之后菩萨能获得十种自在，即寿命自在、业自在、资具自在、胜解自在、愿自在、法自在、心自在、生自在、神变自在、智慧自在。同样，能获得十地，即极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。同样，能圆满十波罗蜜多，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多、智波罗蜜多。如此瑜伽士能成为菩萨。世尊在《真实名经》中，以赞叹法界极清净的第三和第四颂说道：获得十度，安住于十度，清净于十度。
English
Entering fire, one will not be burned. One can stiffen a maddened elephant king, and will not be killed by a maddened elephant king. One can ride lions and tigers, and will not be destroyed by lions and tigers. One can enter a river that crows drink from, and will not be carried away by the river's current. One can eat poison, and will not faint from poison. One can eat swords and other weapons, and the weapons will not cut the mouth. Similarly, one can do what is edible and what is not edible, and can completely transform one's own and others' forms. Such actions of a yogi are not for beginners to do. The Blessed One spoke of thirteen types of yogis: the yogi who first generates the mind, the one who later becomes a child, the one who becomes a youth, the beginner, the one born into a family of yoga practitioners, the one with complete application, the one with complete intention, the non-returner, the one who has received empowerment, and the one who is bound by one lifetime. Then the Bodhisattva will attain the ten powers: power over life, power over karma, power over resources, power over aspiration, power over vows, power over Dharma, power over mind, power over birth, power over miraculous powers, and power over wisdom. Similarly, the ten bhumis: the Joyful, the Stainless, the Luminous, the Radiant, the Very Difficult to Conquer, the Manifest, the Far-Reaching, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Similarly, the ten perfections will be completely fulfilled: the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of vows, the perfection of strength, and the perfection of knowledge. Thus, a yogi becomes a Bodhisattva. The Blessed One, in the Praise of the Utterly Pure Realm of Dharma from the True Name Sutra, spoke in the third and fourth verses: Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections, pure in the ten perfections.
Chinese
诶！十度之行相，乃怙主十地之自在，安住于十地者，是具足清净十智之自性者，是执持清净十智者。是故瑜伽士心极清净，世尊说是菩提萨埵。于此，于密咒乘中，某些人以勇士之次第或自加持之次第，夜晚进入大尸林之地，乃至一年或二年或十二年之终，以密咒念诵及火供与禅定之力，世尊黑汝嘎以及如是山王与园林及河川之汇合处与海边等无生人之处，为自他之义，未能现见普贤等本尊，彼等即成精进薄弱者，及于事业之境，于自己家中修持密咒之念诵及火供与朵玛及禅定与坛城之轮等，以非处与非时之故，密咒之本尊未成就，且心不离贪欲者，及如是修习极清净之大手印道而退失者，即远离殊胜上师之口诀，且堕入大罪之恶劣上师们，对于不以孩童之心详细观察甚深且广大之法者们，将开示般若波罗蜜多，此乃如来世尊于般若波罗蜜多中所说，一切法无分别，一切法空性，一切法无相，一切法无愿，一切法离有为，一切法离生，一切法无变，一切法自性空，一切法不可思议。是故，为获得一切智之果位，菩提萨埵摩诃萨埵应无所依地修持一切法，不住于色，不住于受，不住于想，不住于行，不住于识。不住于地界，不住于水界。
English
E! The aspects of the ten perfections, are the lords of the ten bhumis. Those who abide in the ten bhumis, are those who possess the nature of the ten pure knowledges. They are the holders of the ten pure knowledges. Therefore, the yogi whose mind is completely pure, the Bhagavan said is a Bodhisattva. Here, in the mantra vehicle, some people, through the stages of heroes or the stages of self-blessing, enter the great charnel ground at night, and after one year, two years, or twelve years, through the power of mantra recitation, fire offerings, and meditation, they are unable to directly visualize deities such as the Bhagavan Heruka, as well as mountains, gardens, confluences of rivers, and seashores, etc., in places devoid of people, for the sake of themselves and others. Those who have become weak in diligence, and in the field of activities, in their own homes, they practice mantra recitation, fire offerings, torma offerings, meditation, and mandalas, etc., and because of inappropriate places and times, the deities of the mantras are not accomplished, and their minds are not free from attachment. Likewise, those who have degenerated from the path of meditating on the great seal of complete purity, those evil gurus who are separated from the oral instructions of the noble lamas and have fallen into great transgressions, to those who do not thoroughly examine the profound and vast Dharma with the minds of children, the Prajnaparamita will be taught, as follows: The Bhagavan Tathagata said in the Prajnaparamita that all dharmas are without discrimination, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspirations, all dharmas are free from conditioning, all dharmas are free from birth, all dharmas are without change, all dharmas are empty of essence, and all dharmas are inconceivable. Therefore, in order to attain the fruit of omniscience, Bodhisattva Mahasattvas should meditate on all dharmas without dependence, not abiding in form, not in feeling, not in perception, not in formation, not in consciousness. Not abiding in the earth element, not abiding in the water element.