Tibetan
ང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་གི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འགྲོའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཀླུ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཕག་པ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་མ་ཧེ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་འུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་ཨ་རྐ་དཔལ་ལའི་ཨ་ཤྭ་དྠའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རིགས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་དང་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་གང་ གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཕན་པ་བྱེད་དོ། །མ་བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་སམ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་
Chinese
我以种姓之名，种姓与非种姓者皆可食用。有些地方，凶暴者是声闻。有些地方，四种姓通行。有些地方，一切种姓通行。有些地方，父亲死后，母亲成为儿子的妻子。有些地方，舅舅娶姐妹为妻。有些地方，与叔叔有关系。有些地方，种姓与非种姓互相显现。有些地方，婆罗门女以卖淫为名。因此，瑜伽士应以多种地方之名，显现可食用与不可食用、种姓与非种姓。同样，种姓之神，有些种姓以龙神为神。有些种姓以羊为神，有些种姓以猪为神，有些种姓以水牛为神，有些种姓以猫头鹰为神。同样，其他家畜也是其他种姓的神，不可杀害，不可食用。同样，有些种姓以紫檀树为神。有些以牛奶树为神，有些以菩提树为神。同样，其他树木也是其他种姓的神，不可砍伐，不可分割。在此，世人也视为可信，因为对自己的种姓有害，对种姓有益，所以在此侍奉谁的神，谁就能带来利益。不侍奉者，则会造成极大的伤害。因此，初学者热衷于修持咒语和禅定，直到咒语成就或智慧成就，都应以地方和种姓之名来称呼。之后，随自己的意愿，做可食用与不可食用之事，可行与不可行之事，可饮用与不可饮用之事，谁也不能加害于他。如此，初学者一旦咒语成就，便成为瑜伽士。为了展开坛城之轮和在虚空中行走而成就。恶魔和烦恼以及等持和所知障灭尽，示现一切形态的嬉戏神通，转动殊胜的法轮，以及一切智者的言语。
English
I, by the name of lineage, those of lineage and non-lineage are to be consumed. In some places, the violent ones are the Shravakas. In some places, the four lineages prevail. In some places, all lineages prevail. In some places, when the father dies, the mother becomes the son's wife. In some places, the maternal uncle takes the sister as his bride. In some places, there is a relationship with the paternal uncle. In some places, lineage and non-lineage manifest each other. In some places, Brahmin women are called prostitutes. Thus, the yogi should, by the names of various places, manifest what is to be eaten and what is not to be eaten, lineage and non-lineage. Similarly, the deity of lineage, for some lineages, the Naga deity is the deity. For some lineages, the ram, for some lineages, the pig, for some lineages, the buffalo, and for some lineages, the owl are the deities. Similarly, other domestic animals are also the deities of other lineages, not to be killed and not to be eaten. Similarly, for some lineages, the palasha tree is the deity. For some, the arka, and for some, the ashvattha are the deities. Similarly, other trees are also the deities of others, not to be cut down and not to be divided. Here, worldly people also see it as credible, because it harms one's own lineage and benefits the lineage, so here, serving whose deity brings benefit. Not serving it causes great harm. Therefore, the beginner, being delighted in accomplishing mantras and meditation, should speak in terms of place and lineage until the mantra is accomplished or wisdom is accomplished. Then, according to one's own desire, one should do what is to be eaten and what is not to be eaten, what is to be gone to and what is not to be gone to, what is to be drunk and what is not to be drunk, and no one can harm him. Thus, when the beginner has accomplished the mantra, he becomes a yogi. He is accomplished for the sake of expanding the wheel of the mandala and going in the sky. Demons and afflictions, as well as samadhi and the obscurations of knowledge, are exhausted, and he shows the playful magical powers of all forms, turns the excellent wheel of Dharma, and speaks the words of the all-knowing one.
Chinese
以能示现一切法蕴之集合之故，将成为一切智者。世尊于《名号真实赞》中，以四十年颂等三颂，宣说无二智慧之瑜伽，即：大勤奋者，幻化网，一切续部之主尊，圆满具足一切金刚座，持有一切智慧身，普贤、善慧，地藏、执持众生，诸佛之大贪，持有诸佛化身之轮，一切事物之殊胜自性，执持一切事物之自性，无生之法，义有多样，执持一切法之本体。如是，于《续部之王》第五品中，亦以六十年颂等二颂宣说：彼等以时轮幻化极明大，化身无数，金刚炽燃光芒四射者，于欲界中安住之非天与人，以及以圆满受用之有色者，与于虚空中得胜之佛子等阿罗汉，以法身，以空性之分，三有皆为空性之尽灭，以风之分，乃风之尽灭，以火之分，乃火之尽灭，水亦于行者，以水之分，以地之分，乃地之尽灭，以集合之境，乃一切事物之自性，一切与虚空等同，此一之自性，于清净地中示现。如是，成为佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不变为死亡。世尊之此语，因食用五甘露、念诵明咒、观想坛城之轮等修持之力，瑜伽士亦不会成为圆满正等觉之佛。若如是，当坛城之轮现前之时，瑜伽士将成就大手印之悉地，世尊岂非如是宣说耶？是故，于此如何坛城之轮现前耶？
English
Because it demonstrates the entirety of the collection of Dharma aggregates, it will become omniscient. The Bhagavan, in the "Namasamgiti," with forty verses and so on, in three verses, expounds the yoga of non-dual wisdom, namely: Great diligent one, net of illusion, supreme lord of all tantras, completely possessing all Vajrasanas, holding all wisdom bodies, Samantabhadra, Good Intelligence, Ksitigarbha, holding beings, great attachment of all Buddhas, holding the wheel of emanations of Buddhas, supreme nature of all things, holding the nature of all things, unborn Dharma, meaning manifold, holding the essence of all Dharmas. Likewise, in the fifth chapter of the "King of Tantras," with sixty verses and so on, in two verses, it is said: Those with the Kalachakra, the great illuminator of illusion, the body of countless emanations, the Vajra blazing and radiating, those who dwell in the desire realm, gods and humans, and those with form through perfect enjoyment, and the victorious sons of the Buddhas in the sky, etc., Arhats, with the Dharmakaya, with the aspect of emptiness, all three realms are the exhaustion of emptiness, with the element of wind, it is the exhaustion of wind, with the element of fire, it is the exhaustion of fire, water also for practitioners, with the element of water, with the element of earth, it is the exhaustion of earth, with the realm of assembly, it is the nature of all things, all equal to the sky, this one nature, is shown in the pure land. Thus, becoming the body of the Buddha, it is the nature of singular bliss, therefore it does not change into death. Because of this speech of the Bhagavan, by the power of consuming the five ambrosias, reciting mantras, and contemplating the wheel of the mandala, the yogi will not become a perfectly enlightened Buddha. If so, when the wheel of the mandala is made manifest, the yogis will attain the siddhi of the Mahamudra, has not the Bhagavan declared it so? Therefore, how does the wheel of the mandala manifest here?
Chinese
說所有瑜伽士不會變成一切智智者，這裡有些人會產生這樣的想法。因此，應當說。此處，壇城的輪迴是分別的網絡，以及短暫的和短暫的成就的果實，這在之前已經說過了。此外，執持業手印而成就某事，這是愚昧者的錯誤。此處，丸藥的力量或七世的力量，或劍等的力量，或咒語的力量，或禪定的力量，或修持壇城輪的力量，會變得隱形，但並非從一切障礙中解脫的一切智智者薄伽梵金剛薩埵。 薄伽梵在《真實名經》中，讚頌金剛界大壇城時說到執持大手印，如下：安住於廣大禪定的等持，具有廣大智慧的身軀，具有強大力量和廣大方便，是願望智慧之海。因此，薄伽梵的這句話表明，這不是大手印的成就，大手印是諸法無自性的特徵，具備一切殊勝，是般若波羅蜜多，是生養佛陀的母親。法界一詞也表達了這個意思，即從法界中產生一切無自性的法。無自性的法是指十力、無畏等八萬四千法蘊。這些產生之處就是法界，即佛土。是佛陀和菩薩的住所，是安樂的住所和出生的住所。從中產生血液、尿液和精液的，不是法界。此處，輪迴者的貪著和離貪的境界，不是如來們的境界。因此，法界是法界自性，是種種的母親薄伽梵，被時輪所擁抱，永遠遠離一切障礙。此處，貪著是出生的時間，轉變是滅亡的時間，這些是平等的