Tibetan
རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་བཞི་བྱས་ནས་ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་གནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་ གཉིས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་བཤད་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སོང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་རྟགས་སམ་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཞེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་ནི་བུ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུ་མར་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་བགྲོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩའི་བགྲོད་པ་ལ་སྲོག་བཅིངས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོ། །དེས་ན་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་གང་ན་སྐྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ གཞན་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་སྟེ། ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དི་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཨོ་ཌྜཱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ། །མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི་ཞེས་པ་མཆོག་དགའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་སྟེ་ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཞི་ནི་འདར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འབྱུང་བ་ཆོས་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །གཉིད་ཡུར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །གཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས་ནས་པ་ལ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་གསུང་ངོ༌། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཐུགས་སོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་འབྱུང་དག་པའི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་སྲོག་ཟད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེ
Chinese
因为彻底运行的缘故。然后，在心间和喉咙之间，再次形成三条脉道而运行。同样地，在喉咙和前额之间有三条脉道，在前额和头顶之间也有三条脉道，像这样形成四组三条脉道后，有些（脉道）是拉拉纳（藏文），即左鼻孔的子宫，到达其他处所的十二个边际和部分的尽头，这是在内部章节中说的。拉萨纳（藏文）是从右边来的。阿瓦杜提（藏文，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：弃舍者）是从两个鼻孔同时运行的。同样地，在下方，在肚脐和秘密处之间形成三条脉道后，说明了排泄物和尿液的脉是从左边和右边行走的，在秘密处的莲花中央有持螺者。在秘密处的莲花下方，大便的脉从中央行走，在阴道或巴嘎（藏文）的左边，尿液的脉行走，右边精液的脉行走。脉的全部作用在内部章节中已经说过了。像这样，命和下泄三脉道被称为那些，即上方命脉的左、右和中脉道，下方下泄的粪便、尿液和精液的脉道。与金刚杵一起的莲花是无子女者的出生处，因为它是运动的。与珍宝一起的金刚杵是因为它是变化的，具有莲花本身是因为它是开放的。两个风彻底相遇的中央，即在肚脐处，命和下泄的风彻底相遇的中央，处所（藏文）这个词是没有格的词，对于处所，具有处所的眼睛等产生和彻底进入是在肚脐处，这在之前已经说过了。持有烟等相是经由阿瓦杜提（藏文，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：弃舍者）的门，通过“也”这个词，也是在那个肚脐处。所有这些都应该保密，应该对幼稚的人们隐藏，这是确定的。现在，以“在中脉中命”等来说明了瑜伽的接近，在这里首先瑜伽士应该将命气彻底注入中脉，通过它能够看到相，阿瓦杜提（藏文，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：弃舍者）拉罗。这被称为具吉祥的上师，即佛陀的金刚身，被说成是一张脸。然后，与太阳一起，与右边的行走一起，具有兔子的行走，即左脉的行走，命被束缚，这是确定的，命气
English
Because of thorough movement. Then, between the heart and throat, again three channels are formed and run. Similarly, between the throat and forehead there are three channels, and between the forehead and crown there are three channels, so after forming four sets of three channels like this, some (channels) are lalanā, that is, the womb of the left nostril, reaching the twelve edges and the end of the parts of other places, as it is said in the inner chapter. rasanā is from the right. avadhūtī (Tibetan, Devanagari: अवधूती, Romanized Sanskrit: avadūtī, literal Chinese meaning: Abandoner) runs simultaneously from both nostrils. Similarly, below, after forming three channels between the navel and the secret place, it is explained that the veins of excrement and urine go from the left and right, and in the center of the lotus of the secret place is the conch holder. Below the lotus of the secret place, the vein of feces runs from the center, and on the left of the vulva or bhaga, the vein of urine runs, and on the right the vein of semen runs. The entire function of the veins has been said before in the inner chapter. Like this, the three channels of prāṇa and downward cleansing are called those, that is, the left, right, and central channels of the prāṇa above, and the channels of feces, urine, and semen of downward cleansing below. The lotus with the vajra is the birthplace of those without children, because it is moving. The vajra with the jewel is because it is changing, and having the lotus itself is because it is opening. The center where the two winds meet thoroughly, that is, at the navel, the center where the winds of prāṇa and downward cleansing meet thoroughly, the word 'place' is a word without case, for the places, the eyes etc. that have places arise and thoroughly enter at the navel, which has been said before. Holding the signs of smoke etc. is through the door of avadhūtī (Tibetan, Devanagari: अवधूती, Romanized Sanskrit: avadūtī, literal Chinese meaning: Abandoner), and also at that navel through the word 'also'. All these should be kept secret, and should be hidden from childish people, this is certain. Now, the approach of yoga is explained by 'prāṇa in the central channel' etc., here first the yogi should thoroughly inject the prāṇa into the central channel, through which the sign can be seen, avadhūtī (Tibetan, Devanagari: अवधूती, Romanized Sanskrit: avadūtī, literal Chinese meaning: Abandoner) rāro. This is called the glorious lama, that is, the vajra body of the Buddha, and is said to be one face. Then, together with the sun, together with the movement of the right, the movement of the rabbit, that is, the movement of the left channel, the prāṇa is bound, this is certain, the prāṇa
Chinese
勤奋是第二语金刚。手印完全结合，心是指依恋于色，菩提心融化，安住于至高之乐，正确地生起金刚，也是第三意之面。如果不能从色之门中获得喜乐，那时就用莲花中的金刚之声，慢慢地做。如果找不到女人，那时就用自己的手之莲花来滋养。为了增长喜乐，而不是为了堕落。像这样，不泄精的喜乐会变成夺取死亡的恐怖，这就是吉祥上师的第四面，即智慧金刚，这是瑜伽士习惯的确定。现在用“地”等词语讲述了五圆满的坛城。在此，当瑜伽士以愤怒的目光注视虚空，心不眨眼时，无论左边还是右边，“地”是指接近的象征，当右边地完全降落时，瑜伽士应该禅修，那时就是这个仪式。在左脉完全降落时则不然，而是天空坛城等的次第。因此，无论左边还是右边，哪个坛城降落，因为它是命的法性，所以它本身就被称为坛城。因此，从右脉的地坛城进入命水坛城，同样直到智慧坛城。在左脉则进入天空等。同样，空性必定会变成烟等十种相，相会变成一切形象。从形象变成不变的喜乐，那就是般若波罗蜜多的智慧。从智慧中产生神通，如在空中行走等，以及成就三界的自在，变成佛陀本身，这是人主士夫们在此生中的成就，这是完全进入道的确定。现在讲述四身各自的十六种差别，即从“欲望”等开始，在此，从集谛的真理中，哪里有一个阴蒂，那里也有其他的语和意等。欲望是指身体的喜乐停止时...
English
Diligence is the second speech vajra. Mudra is fully combined, and mind refers to attachment to form, the bodhicitta melts, abiding in supreme bliss, and correctly arousing the vajra, which is also the third face of mind. If joy cannot be obtained from the gate of form, then the sound of vajra in the lotus should be made slowly. If a woman cannot be found, then she should be nourished with the lotus of her own hand. It is for the sake of increasing joy, not for the sake of falling. In this way, the joy of not emitting semen will become the terror of seizing death, and this is the fourth face of the glorious guru, which is the wisdom vajra, which is the certainty of the yogi's habit. Now, with the words "earth" and so on, the five complete mandalas are spoken of. Here, when the yogi fixes his mind on emptiness with an angry gaze, without blinking his eyes, whether on the left or right, "earth" refers to the symbol of closeness. When the earth on the right completely descends, the yogi should meditate, and that is when this ritual takes place. It is not when it completely descends on the left channel, but rather the order of the sky mandala and so on. Therefore, whichever mandala descends on the left or right, because it is the nature of life, it itself is called the mandala. Therefore, from the earth mandala of the right channel, one enters the life-water mandala, and likewise up to the wisdom mandala. On the left channel, one enters the sky and so on. Likewise, emptiness will surely become ten kinds of signs such as smoke, and the signs will become all forms. From form, it becomes unchanging bliss, which is the wisdom of prajnaparamita. From wisdom, miracles arise, such as walking in the sky, and the mastery of the three realms is attained, becoming the Buddha himself, which is the accomplishment of the lords of men in this very life, and this is the certainty of fully entering the path. Now, the sixteen distinctions of the four bodies are spoken of, starting from "desire" and so on. Here, from the truth of the origin, wherever there is one vulva, there are also other speech and mind and so on. Desire refers to when the pleasure of the body ceases...