Tibetan
ཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་སྙིང་ཁའི་རང་བཞིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་དང་འཁྲིག་པ་དག་ལ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ལས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་མགོ་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །བུ་མོ་དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་ལས་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ལ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཉི་ན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་དབང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་གུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་མོ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་དང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་དང་སྡུད་བྱེད་པས། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་གསུང་གིས། །བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་བསྟན་པ་མེད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་མི་འཕོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བཞུ་བ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དེ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་འཁོར་ལོ་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་བརྟགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསང་ པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་དང་རླུང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོ
Chinese
轮有金刚之鬘。如是，对于鱼和羊，从心间的自性出发，风轮有剑之鬘。如是，对于牛和双子，在喉咙处安住，从火的自性出发，火轮有珍宝之鬘。对于巨蟹和狮子，在头部安住，从水的自性出发，水轮有莲花之鬘。对于处女和天秤，在脐轮处，从土的自性出发，有轮之鬘。对于天蝎和射手，在秘密轮处，从智慧的自性出发，有弯刀之鬘。对于这些八辐轮，从下到上，在每天的昼夜，从摩羯座的时节开始，瑜伽士应了知生命的真实运行。在此，无论在何处生命起作用，在那里就应与坛城主母之名一同，取持薄伽梵四十八足中的一足，以生命猛烈降临而念诵，而不是用念珠。如是，取持十六足中的每一足，应念诵与尸林天女之名连同。八足是与莲花瓣之八天女一同，将要解说。如是，从摩羯座开始，在两个时节之间，在十个时辰中，信使女们的轮也真实运行。如是，在昼夜的六十个时辰中，生命在六十个坛城中真实运行。如是，从身体所生的微小者、人和非人、天和阿修罗的各自昼夜和各自坛城中，瑜伽母真实运行，是成为生和灭之因。大幻化母极忿怒母，如何显现和摄集，如自己是作者和夺取者一样。金刚持和诸佛，以及般若波罗蜜多母们，不是有情众生的作者。在佛陀处，以真实语，没有显示作者和夺取者。身语意的业，无论行善与不善，其果报由众生承受，没有其他的作者。此是薄伽梵的定论。
English
The wheel has a garland of vajras. Likewise, for Pisces and Aries, from the nature of the heart, the wind wheel has a garland of swords. Likewise, for Taurus and Gemini, abiding in the throat, from the nature of fire, the fire wheel has a garland of jewels. For Cancer and Leo, abiding in the head, from the nature of water, the water wheel has a garland of lotuses. For Virgo and Libra, in the navel wheel, from the nature of earth, there is a garland of wheels. For Scorpio and Sagittarius, in the secret wheel, from the nature of wisdom, there is a garland of curved knives. For these eight-spoked wheels, from below to above, in each day and night, starting from the time of Capricorn, the yogi should know the true movement of life. Here, wherever life is functioning, there, together with the name of the mandala mistress, holding one of the forty-eight feet of the Bhagavan, one should recite with life descending intensely, not with a rosary. Likewise, holding each of the sixteen feet, one should recite together with the name of the charnel ground goddess. The eight feet are together with the eight lotus petal goddesses, which will be explained. Thus, starting from Capricorn, between every two time periods, in the ten periods, the wheel of the messenger goddesses also truly moves. Thus, in the sixty periods of the day and night, life truly moves in the sixty mandalas. Thus, in the respective days and nights and respective mandalas of the minute ones born from the body, humans, bhutas, gods, and asuras, the yogini truly moves, becoming the cause of birth and destruction. Great Illusion Mother, extremely wrathful Mother, how she appears and gathers, like herself being the creator and taker. Vajradhara and the Buddhas, and the Prajnaparamita mothers, are not the creators of sentient beings. In the Buddha's place, with true words, there is no showing of a creator and taker. The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, their results are experienced by sentient beings, there is no other creator. This is the definitive statement of the Bhagavan.
Chinese
现在是关于主尊座位的讲述，即“主尊”等等。这里，在顶髻等六个轮*（梵文：cakra）*上，以ཀ་等文字，瑜伽母们得以真实地运行。因此，主尊的莲花，即坛城中央的莲花，被一切金刚所……，指的是四个明点*（梵文：bindu）*，它们是不变的，即安住于不动的金刚宝中。安住于金刚宝中即是莲花，因为一切皆喜悦，一切皆是安乐平等之境，是不可动摇的缘故。金刚持是一切时，即瑜伽母们生起喜悦。因此，融入融化的月液，即不动的安乐，上师之面，即智慧之面者，彼即是时轮，即成为瑜伽士是确定的。如此，此处的轮是于时中宣说的，即宣说为无明等的法，诛杀和怖畏蕴魔等四者，这些是空行母的轮，指的是从一切障碍中必定解脱，不是其他的诸天众。现在是为了成就世间悉地，秘密的咒语念诵，即智慧方便等等。此处，时轮中以智慧方便的文字，即此处何处智慧的种子是短的，其方便则因显现之种姓的力量而变长。何时智慧是长的，彼时方便则是短的。如此，从二者的种姓力中，空行母和空行的名字，即ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་和སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་等等，同样地，སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་和ཤི་རྡོ་རྗེ་，即地和风相互间从智慧和方便的差别而来。同样地，水和火的ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་和ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་，以及同样地ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་和ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་，一切空行母和空行的名字，三个金刚和其它足，以最初、中间和最后分开，这是应当念诵的，即首先是ཨོཾ་字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。中间是念珠咒语的第一足等等，然后是金刚使女的种子
English
Now is the explanation of the main seat, i.e., "main" and so on. Here, on the six chakras such as the crown chakra, the yoginis truly move with the letters such as ka. Therefore, the main lotus, i.e., the lotus in the center of the mandala, is by all the vajras... referring to the four bindus, which are immutable, i.e., abiding in the immovable vajra jewel. Abiding in the vajra jewel is the lotus, because everything is joyful, everything is the state of equal bliss, it is because it is unshakeable. Vajradhara is all times, i.e., the yoginis generate joy. Therefore, merging into the melted moon nectar, i.e., the immovable bliss, the face of the guru, i.e., the face of wisdom, that is Kalachakra, i.e., becoming a yogi is certain. Thus, the wheel here is spoken of in time, i.e., spoken of as the Dharma of ignorance, etc., killing and terrifying the four such as the skandha demons, these are the wheels of the dakinis, referring to the certain liberation from all obscurations, it is not other assemblies of deities. Now, in order to accomplish worldly siddhis, the secret mantra recitation, i.e., wisdom and means, etc. Here, in Kalachakra, with the letters of wisdom and means, i.e., here where the seed of wisdom is short, its means becomes long due to the power of the manifested lineage. When wisdom is long, then means is short. Thus, from the power of the lineages of both, the names of the dakini and the daka, i.e., Śi Vajramā and Slri Vajra, etc., similarly, Slri Vajramā and Śi Vajra, i.e., earth and wind mutually come from the difference of wisdom and means. Similarly, the Ṣri Vajramā and Vū Vajra of water and fire, and similarly Vū Vajramā and Ṣri Vajra, the names of all dakinis and dakas, the three vajras and other feet, separated by the beginning, middle, and end, this is to be recited, i.e., first is the letter Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the middle is the first foot of the rosary mantra, etc., and then the seed of the vajra messenger woman.