Tibetan
འི་ཕྱིར་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆད་པའི་དངོས་རྣམས་ཏེ་གནས་སྐབས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་ཡང་འཕོ་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཞེས་པ་རྩ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ལྟུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྟེ་དབུ་མ་ལ་རྟེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་ གྱུར་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་གནས་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་མི་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་སྐྱེད་བྱེད་མར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་བཅུ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལའོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རྣམས་ཏེ་དབུས་སུ་གཡུང་མོ་དང་ཤར་དུ་དམངས་རིགས་མོ་དང་ལྷོར་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་བྱང་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ནུབ་ཏུ་རྗེ་རིགས་མ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་མིའི་པགས་པ་དང་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་རྟའི་པགས་པ་དང་བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུ་གཅི་བའི་སྣོད་དང་རླུང་དུ་བཤང་པའི་སྣོད་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་གི་སྣོད་དང་མེར་རྐང་གི་སྣོད་དོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་འཁར་བ་མཁན་མོ་དང་ལྷོར་འོད་མའི་གར་མཁན་མོ་དང་བྱང་དུ་ནོར་བུ་མཁན་མ་དང་ནུབ་ཏུ་ཁྲོན་པ་མཁན་མ་དང་མེར་ཐགས་མཁན་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་མ་དང་རླུང་དུ་ཕྲེང་བ་མཁན་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་པགས་པ་དང་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་རྔ་མོའི་པགས་པ་དང་འདམ་སེང་གི་པགས་པ་དང་རའི་པགས་པ་དང་རི་དགས་ཀྱི་པགས་པ་དང་བོང་བུའི་པགས་པ་དང་ཕག་གི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཤ་འཚོང་མ་དང་མེར་རྫ་མཁན་མ་དང་ལྷོར་འཁུར་བ་མཁན་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ནུབ་ཏུ་ཚེམ་བུ་མ་དང་རླུང་དུ་ཉ་པ་མོ་དང༌། བྱང་དུ་གར་མཁན་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་བཙོ་བླག་མཁན་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་ཀུམ་བྷཱི་རའི་པགས་པ་དང་འགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ་དང་ཀརྐ
Chinese
因此，地、水、火、风和空，以及断绝之物，是六种暂时的状态。同样，左右脉轮的五种耗尽，也应在迁转时认知，因为玛等是完全清净的。轮、耳环、项链、手镯、腰带和灰烬完全清净，是瑜伽士们的手印，同样，布施等六度完全清净，这是确定的。现在，以“莲花”等词语宣说了身等三种手印，在此，从所有续部中向外引导的意义是，额头是身的手印，喉咙是语的手印，心间是意的的手印。从确定的意义上说，莲花中进入金刚，金刚恒常竖立是身的手印。具有顶端者与风，意思是命气进入中脉是语的手印。明点不坠落是意的的手印。这些是三种瑜伽，即依赖于中脉的身、语、意手印，按照数量而变化。在其之上，“贪著与离贪著的终极与最初”中，贪著是白色的一方，是其终极。离贪著是黑色的一方，是其最初。如此，贪著与离贪著的终极与最初，是安住于十六分之一处，只要不泄露，它就是一切功德的宝藏，给予不变的安乐，是瑜伽士们所证悟的第四种状态，这是瑜伽士们仅通过六支结合才能证悟的，其他人则不能。从手印中，即从前九个和后九个中，那是产生美好的母亲，从子宫出生之时起，直到死亡的终结。十种是由于烟等差别而产生的布施等波罗蜜多，这是具德上师金刚萨埵的容颜，意思是智慧的第四张面孔。那是自性身的法性，这是确定的。如此，为了给弟子灌顶，充分展示了手印的特征，为了会供轮，上师确定要...
English
Therefore, earth, water, fire, wind, and space, as well as things that are cut off, are the six temporary states. Similarly, the exhaustion of the five left and right chakras should also be recognized at the time of transference, because Ma and others are completely purified. Wheels, earrings, necklaces, bracelets, belts, and ashes are completely purified, these are the mudras of the yogis, similarly, the six perfections such as generosity are completely purified, this is certain. Now, the three mudras of body, speech, and mind are explained by the words "lotus" and so on, here, the meaning of leading outwards from all tantras is that the forehead is the body mudra, the throat is the speech mudra, and the heart is the mind mudra. From the definitive meaning, the vajra enters the lotus, and the vajra always stands upright is the body mudra. The one with the tip and the wind, meaning the life force entering the central channel is the speech mudra. The bindu not falling is the mind mudra. These are the three yogas, that is, the body, speech, and mind mudras that rely on the central channel, and change according to the number. On top of that, in "attachment and detachment, the ultimate and the first," attachment is the white side, which is its ultimate. Detachment is the black side, which is its first. Thus, the ultimate and the first of attachment and detachment is abiding in the sixteenth part, as long as it does not leak, it is the treasure of all virtues, giving unchanging bliss, and is the fourth state realized by yogis, this is what yogis can realize only through the combination of the six branches, but others cannot. From the mudras, that is, from the first nine and the last nine, that is the mother who produces goodness, from the time of birth from the womb until the end of death. The ten kinds are the perfections such as generosity that arise due to the differences of smoke and so on, this is the face of the glorious lama Vajrasattva, meaning the fourth face of wisdom. That is the dharmata of the nature body, this is certain. Thus, in order to empower the disciple, the characteristics of the mudra are fully shown, and for the sake of the gathering wheel, the guru is determined to...
Chinese
应当这样做。然后迎请三十六种姓氏的女神们。之后在白天，用十个童男童女以及拉欧图等甜美的食物设宴供养，献上供品后请她们离去。然后在第七个时辰，以不含肉的甜美食物如法供养比丘和比丘尼的僧团，以佛陀为主，向僧团献上供品，并将神圣的伟大僧团迎入寺庙。然后，在远离人群、没有孔隙的房屋里，观想会供轮的集会，勇士和勇士自在母们的处所。在此，根据能力和顺应，主尊上师智慧和方便的自性，即中央和四方的四位瑜伽母，中央是游牧女，东方是贱民女，南方是王族女，北方是婆罗门女，西方是贵族女，是会供的五位主尊的自性。这些的座垫是人皮、狗皮、马皮、牛皮和大象皮。然后第二是无方位的，自在处是小便的容器，风处是大便的容器，真无处是血的容器，火处是骨头的容器。然后第二个圆圈，心的轮处，东方是拐杖女，南方是光明的舞女，北方是宝女，西方是井女，火处是织布女，真无处是卖酒女，自在处是金匠女，风处是念珠女，是八位瑜伽母。这些的座垫分别是羊皮、荒野寺庙的狗皮、孔雀皮、水獭皮、山羊皮、鹿皮、驴皮和猪皮。然后第三个圆圈，语的轮处，东方是卖肉女，火处是陶工女，南方是挑夫女，真无处是妓女，西方是裁缝女，风处是渔女，北方是舞女，自在处是洗衣女，是八位瑜伽母。这些的座垫是鳄鱼皮、海螺堆和螃蟹
English
This should be done. Then invite the goddesses of the thirty-six lineages. Then, during the daytime, make a feast with sweet foods such as lao thug to ten young boys and girls, offer gifts, and ask them to depart. Then, at the seventh hour, properly offer sweet, meat-free foods to the sangha of monks and nuns, with the Buddha as the main focus, offer gifts to the sangha, and invite the noble great sangha into the temple. Then, in a house away from people and without holes, contemplate the gathering of the tsok khorlo, the places of the heroes and heroines. Here, according to ability and conformity, the main lama, the essence of wisdom and means, is the four yoginis in the center and four directions: in the center, the nomadic woman, in the east, the low-caste woman, in the south, the royal woman, in the north, the Brahmin woman, and in the west, the noble woman, the essence of the five main deities of the gathering. The seats of these are human skin, dog skin, horse skin, cow skin, and elephant skin. Then the second is in the directionless places: in the powerful place, a container for urine, in the wind place, a container for feces, in the truthless place, a container for blood, and in the fire place, a container for bones. Then the second circle, the place of the wheel of the heart: in the east, the crutch woman, in the south, the light dancer, in the north, the jewel woman, in the west, the well woman, in the fire place, the weaver woman, in the truthless place, the wine seller, in the powerful place, the goldsmith woman, and in the wind place, the rosary woman, these are the eight yoginis. The seats of these are, in order, sheep skin, dog skin from a wilderness monastery, peacock skin, otter skin, goat skin, deer skin, donkey skin, and pig skin. Then the third circle, the place of the wheel of speech: in the east, the meat seller, in the fire place, the potter woman, in the south, the porter woman, in the truthless place, the prostitute, in the west, the seamstress, in the wind place, the fisherwoman, in the north, the dancer, and in the powerful place, the washerwoman, these are the eight yoginis. The seats of these are crocodile skin, a pile of conch shells, and crab