Tibetan
་ཀྱི་ དབྱེ་བས་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུམ་བྷཱི་ར་མོ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་དང༌། འགྲོན་བུ་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། ཀུ་ལཱི་ར་མོ་ནི་ཕག་མོ་དང༌། ཉ་མོ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། མ་ཀ་ར་མོ་ནི་དབང་མོ་དང༌། སྦལ་མོ་ནི་ཚངས་མ་དང༌། རུས་སྦལ་མོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། དུང་མོ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསེ་རུ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་སྟག་མོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང༌། དོམ་མོ་ནི་རེངས་བྱེད་མ་དང་ནེ་ལེ་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་མ་དང་འབྲི་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཅེ་སྦྱང་མོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང༌། སྲམ་མོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང༌། ཕྱི་ལ་མོ་ནི་ཙུན་དཱ་དང་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་མོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་གོ་དྷཱ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱི་བ་མོ་ནི་ཕག་གདོང་མ་དང༌། ཤཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ནི་ཅེ་སྦྱང་གདོང་མ་དང་སྤྲེའུ་མོ་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་རི་བོང་མོ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང༌། གཟུགས་མོ་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང༌། ཨིཥུ་ཀ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་རྩངས་པ་མོ་ནི་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁེང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདིར་ཁྱིལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་ཏེ། ཁུག་རྟ་དང་ནེ་ཚོ་དང་ཁུ་བྱུག་དང་རི་སྐེགས་ཏེ་གསལ་བར་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ལཱ་བ་དང་ཕུག་རོན་དང་བྱ་དཀར་དང་མཆིལ་པ་དང་དུར་པ་དང་དང་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ཁུ་བྱུག་མིག་དང་སྲིན་བྱ་དག་དང་བྷ་ག་བ་ཏཱི་ཞེས་པ་སྐྱུང་ཀ་དང་སྲེག་པ་དང་བཞད་དང༌། ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཆུའི་བྱ་རོག་དང་ཆུ་སྐྱར་ཏེ་ནོར་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཙཱ་མུཎྜལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རིམ་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ འུག་པ་དང་རི་དགས་དགྲ་ཞེས་པ་ཧོར་པ་ཆེན་པོ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་བྱ་གག་དང༌། བྷེ་དྲ་ཞེས་པ་སན་ཙ་ཀ་དང་གྷཱ་ར་ཞེས་པའོ་ལ་བ་དང༌། ཧོར་པ་དང་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོའི་རིགས་རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་མིག་སྔོན་དང་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཨ་ནི་ལ་དང་གུ་ད་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཕ་བང་དང་བུག་ཀི་ཞེས་པ་དཱ་ད་པཱུ་ཧ་དང་རྐང་སྟེ་ཉལ་ཞེས་པ་ལྕོག་དང༌། བྷེ་རུཎྜ་དང་ཨམ་པ་རི་ཀ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཏེ་རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་སྙིང་དང༌། པདྨ་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང༌། སྲིན་བུ་དང་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་སོ་དང་བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང་མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང༌། དྲི་ཆུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཊྷ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཐཀ་ཤ་ཥ་ཝ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨོཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨོ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཡ་
Chinese
的 以分类来说，这些被称为方位，共有十个。同样， কুম্ভীরা（kumbhīra，梵文天城体：कुम्भीर，梵文罗马拟音：kumbhīra，汉语字面意思：鳄鱼）母是ཙརྩི་ཀཱ་(Tartsika)，འགྲོན་བུ་མོ་(Dronbu mo)是ཁྱབ་འཇུག་མ་(Khyabjugma)，ཀུ་ལཱི་ར་མོ་(Kuliramo)是ཕག་མོ་(Phagmo，猪女)，ཉ་མོ་(Nyamo，鱼女)是གཞོན་ནུ་མ་(Zhonnuma，少女)，མ་ཀ་ར་མོ་(Makara mo)是དབང་མོ་(Wangmo，自在女)，སྦལ་མོ་(Balmo，蛙女)是ཚངས་མ་(Tsangma，梵天女)，རུས་སྦལ་མོ་(Russbalmo，龟女)是དབང་ཕྱུག་མ་(Wangchukma，大自在女)，དུང་མོ་(Dungmo，螺女)是དཔལ་ཆེན་མོ་(Palchenmo，吉祥天女)，这八位是从生灵中诞生的。བསེ་རུ་མོ་(Bserumo，犀牛女)是ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་(Shintu Tobma，极具力量者)，སྟག་མོ་(Takmo，虎女)是རྨུགས་བྱེད་མ་(Mugjyema，昏暗制造者)，དོམ་མོ་(Dommo，熊女)是རེངས་བྱེད་མ་(Rengjyema，僵硬制造者)，ནེ་ལེ་མོ་(Nelemo，猫鼬女)是ང་རྒྱལ་མ་(Ngagyalma，傲慢者)，འབྲི་མོ་(Drimo，牦牛女)是རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་(Dorje Chakdrokm，金刚铁链者)，ཅེ་སྦྱང་མོ་(Jechangmo，旱獭女)是ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་(Khronyerchenma，忿怒皱眉者)，སྲམ་མོ་(Srammo，水獭女)是འོད་ཟེར་ཅན་མ་(Ozerchanma，光芒万丈者)，ཕྱི་ལ་མོ་(Phylamo，狐狸女)是ཙུན་དཱ་(Tsunda)，འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་མོ་(Drok Gonpai Khyimo，牧区寺院的母狗)是ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་(Shintu Ngonmo，极其蓝色的)，འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་མོ་(Drok Gonpai Sengemo，牧区寺院的母狮)是དྲག་སྤྱན་མ་(Drakchenma，凶猛之眼者)，这十位是从忿怒尊中诞生的。同样，གོ་དྷཱ་(Godha)是ཁྱི་གདོང་མ་(Khyidongma，狗面者)，བྱི་བ་མོ་(Byiwamo，鼠女)是ཕག་གདོང་མ་(Phagdongma，猪面者)，ཤཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་(Shalidzataka)是ཅེ་སྦྱང་གདོང་མ་(Jechangdongma，旱獭面者)，སྤྲེའུ་མོ་(Treumo，猴女)是སྟག་གདོང་མ་(Takdongma，虎面者)，རི་བོང་མོ་(Ribongmo，兔女)是བྱ་རོག་གདོང་མ་(Jarokdongma，乌鸦面者)，གཟུགས་མོ་(Zugmo，秃鹫女)是བྱ་རྒོད་གདོང་མ་(Jagöddongma，秃鹫面者)，ཨིཥུ་ཀ་(Ishuka)是མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་(Khadingdongma，迦楼罗面者)，རྩངས་པ་མོ་(Tsangpamo，蟋蟀女)是འུག་གདོང་མ་(Ugdongma，猫头鹰面者)，这八位是从非天中诞生的，是誓言和形象的完全转变。因此，这是在陆地上和水里行走的誓言的确定。现在，从“ཁེང་ལྡན་(Khengden)”等开始，讲述了在空中行走者的誓言。这里，ཁྱིལ་(Khyil)等四个，正如它们的样子，ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་ཏེ།(Khengden Dabchak te)是khuk rta（布谷鸟）和ne tsho（鹦鹉）和khu byuk（杜鹃）和ri skegs（戴胜鸟），清楚地说，“ཆུ་ཡི་གཏེར་(Chuyi ter，水之宝藏)”这四个誓言是སྒྲོལ་མ་(Drölma，度母)等。同样，སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་(Dradorjema，声金刚母)等六位是lā ba（鹌鹑）和phuk ron（鸽子）和bya dkar（白鸟）和mchil pa（燕子）和dur pa（寒鸦）和dang pa'o（第一），这是确定的。同样，从生灵中诞生的八个誓言是khung khung（鹤）和khu byuk mig（杜鹃眼）和srin bya dag（食肉鸟）和བྷ་ག་བ་ཏཱི་(bhagavatī，梵文天城体：भगवती，梵文罗马拟音：bhagavatī，汉语字面意思：薄伽梵母)是skyung ka（秧鸡）和sreg pa（烧焦者）和bzhaddang（笑）和“ཆུ་ལ་འཇུག་པ་(chula jugpa，入水)”是chu'i bya rog（水乌鸦）和chu skyar（水鸥），“ནོར་རྣམས་(nor rnams，财物们)”这八个是ཙཱ་མུཎྜལ་(Tsamundal)等的，要按顺序理解。同样，从忿怒尊中诞生的十个誓言是乌鸦和秃鹫和 猫头鹰和“རི་དགས་དགྲ་(ri dags dgra，猎物之敌)”是hor pa chen po（大蒙古人）和gtsug phud can（有发髻者）和bya gag（秃鼻乌鸦）和བྷེ་དྲ་(bhe dra)是san tsa ka和གྷཱ་ར་(ghara)是'o la ba和ཧ
English
Of the divisions, these are called directions, of which there are ten. Likewise, Kumbhira (কুম্ভীরা, kumbhīra, crocodile) mother is Tartsika, Dronbu mo is Khyabjugma, Kuliramo is Phagmo (pig woman), Nyamo (fish woman) is Zhonnuma (young woman), Makara mo is Wangmo (independent woman), Balmo (frog woman) is Tsangma (Brahma woman), Russbalmo (turtle woman) is Wangchukma (great independent woman), Dungmo (conch woman) is Palchenmo (glorious great woman), these eight are born from beings. Bserumo (rhinoceros woman) is Shintu Tobma (very powerful one), Takmo (tiger woman) is Mugjyema (darkness maker), Dommo (bear woman) is Rengjyema (stiffness maker), Nelemo (mongoose woman) is Ngagyalma (arrogant one), Drimo (yak woman) is Dorje Chakdrokm (vajra iron chain one), Jechangmo (marmot woman) is Khronyerchenma (wrathful frowning one), Srammo (otter woman) is Ozerchanma (radiant one), Phylamo (fox woman) is Tsunda, Drok Gonpai Khyimo (pastoral monastery's dog woman) is Shintu Ngonmo (very blue one), Drok Gonpai Sengemo (pastoral monastery's lioness) is Drakchenma (fierce-eyed one), these ten are born from wrathful ones. Similarly, Godha is Khyidongma (dog-faced one), Byiwamo (mouse woman) is Phagdongma (pig-faced one), Shalidzataka is Jechangdongma (marmot-faced one), Treumo (monkey woman) is Takdongma (tiger-faced one), Ribongmo (rabbit woman) is Jarokdongma (crow-faced one), Zugmo (vulture woman) is Jagöddongma (vulture-faced one), Ishuka is Khadingdongma (garuda-faced one), Tsangpamo (cricket woman) is Ugdongma (owl-faced one), these eight are born from non-gods, and are the complete transformation of vows and forms. Thus, this is the determination of the vows of those who walk on land and water. Now, beginning with "Khengden," the vows of those who walk in the sky are spoken. Here, Khyil and the other four, just as they are, Khengden Dabchak te (winged Khengden) are khuk rta (cuckoo) and ne tsho (parrot) and khu byuk (cuckoo) and ri skegs (hoopoe), clearly, the four vows of "Chuyi ter (treasure of water)" are Drölma (Tara) and others. Similarly, Dradorjema (sound vajra mother) and the other six are lā ba (quail) and phuk ron (pigeon) and bya dkar (white bird) and mchil pa (swallow) and dur pa (jackdaw) and dang pa'o (first), this is certain. Similarly, the eight vows born from beings are khung khung (crane) and khu byuk mig (cuckoo eye) and srin bya dag (carnivorous bird) and bhagavatī (भगवती, bhagavatī, blessed one) is skyung ka (rail) and sreg pa (scorched one) and bzhaddang (laugh) and "chula jugpa (entering the water)" is chu'i bya rog (water crow) and chu skyar (water gull), the eight "nor rnams (possessions)" are of Tsamundal and others, to be understood in order. Similarly, the ten vows born from wrathful ones are crow and vulture and owl and "ri dags dgra (enemy of prey)" is hor pa chen po (great Mongol) and gtsug phud can (one with a topknot) and bya gag (bare-faced crow) and bhe dra is san tsa ka and ghara is 'o la ba and H
Chinese
像蔓生植物和树木是怨敌，从忿怒尊所生，寂灭忿怒尊之族等等，次第是怎样的呢？ 同样，像狗面母等等非天们的八种誓言物是：蓝眼、鹧鸪鸟、阿尼拉、古达穆卡，即父方和布格吉，即达达布哈，以及腿，即卧榻，即床。贝鲁恩达和安巴日嘎，即人主，乌鸦面母等等非天女们的殊胜的八种飞禽。 这样，三十六种姓氏的分类，安住于大地之上，居于处所，行于虚空之上的各类，成为其种姓的誓言，即所有七十二种誓言，在会供之时瑜伽士应当食用。 那些也由瑜伽母们加持，由于愚昧和痴暗，如果舍弃了在会供轮坛上所立的誓言，那么那时会迅速衰败，因为是轻蔑之心。 现在，以“牙齿”等开始，宣说了身体各部分的誓言。即牙齿、头发、皮肤、肉、筋、骨、心，以及莲花，即生处，虱子和体毛，虫子和肺，肠子，齿垢和黏液，胆汁和水，脓和血和灰尘，脂肪和眼泪，口水和鼻涕，尿液和淋巴液和油和粪便等等。 所谓各种存在于身体上的，即存在于众生身体上的各种颜色和各种气味，舌头和眼睛和耳朵和鼻子和有兔子的，即精液和日光，即灰尘，以这些誓言之物来供养诸神，在会供轮坛上瑜伽士们食用牙齿是决定的。 三十六字母是，那些各自的自性功德力，即天空等等的界之力。 昂阿嘎喀嘎， 娘佳札擦匝， 纳塔达塔纳， 玛帕巴帕玛， 纳达达塔纳， 塔喀夏卡瓦萨， 哈亚拉瓦拉夏。 这些也是菩提之道的诸法，即与薄伽梵母一同的三十七尊。 同样，三十六界的分类，阿阿伊伊日日乌乌里里嗡啊阿阿埃艾阿拉阿拉哦奥阿拉阿拉哦啊哈哈亚。
English
Like creepers and trees are enemies, born from the Wrathful One, pacifying the lineage of the Wrathful One, etc., how is the order? Similarly, the eight samaya substances of the non-gods such as the dog-faced mother are: blue eyes, partridge, anila, gudamukha, i.e., the father's side and buggiji, i.e., dadapuha, and legs, i.e., bed, i.e., couch. Berunda and ambarika, i.e., lord of men, crow-faced mother, etc., become the supreme eight birds of the non-gods. Thus, the classification of thirty-six lineages, those who dwell on the earth, those who dwell in places, those who move in the sky, the samaya that has become their lineage, i.e., all seventy-two samayas, should be eaten by the yogi during the feast. Those are also blessed by the yoginis, and if, due to ignorance and delusion, one abandons the samayas given at the feast circle, then at that time one will quickly decline, because it is with a contemptuous mind. Now, beginning with "teeth," the samayas of the parts of the body are explained. That is, teeth, hair, skin, flesh, tendons, bones, heart, and lotus, i.e., the place of birth, lice and body hair, worms and lungs, intestines, tartar and mucus, bile and water, pus and blood and dust, fat and tears, saliva and snot, urine and lymph and oil and feces, etc. The so-called various things that exist on the body, i.e., the various colors and various smells that exist on the bodies of sentient beings, tongue and eyes and ears and nose and the one with a rabbit, i.e., semen and sunlight, i.e., dust, with these samaya substances the gods should be worshiped, and it is certain that the yogis eat teeth at the feast circle. The thirty-six letters are the power of their own nature and qualities, i.e., the power of the elements such as the sky. Nga Gha Ga Kha Ka, Nya Dza Tsa Tsa, Na Tha Da Dha Ta, Ma Pha Ba Bha Ma, Na Dha Da Tha Ta, Tha Ka Sha Sa Va Sa, Ha Ya Ra Va La Sha. These are also the dharmas of the path to enlightenment, i.e., the thirty-seven deities together with the Blessed Mother. Similarly, the classification of the thirty-six realms, A A I I Ri Ri U U Li Li Om Ah A A E Ai Ara Ara O Au Ala Ala O Ah Ha Ha Ya.