Tibetan
་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང༌། ཀ་ར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང༌། ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་དང༌། ཤཱུ་ལ་མ་ཎི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་རྫཱི་བ་ཛཱ་ཏི་དང་ཌཽ་ཧ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་བོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས་ཞེས་སོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་དང༌། ལྕགས་རྣོན་པོ་དང༌། ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་འཕྲོག་ བྱེད་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་གང་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་དག་ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་དོ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་དུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ཆུའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སྐུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཧོཿ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པཊྚ་དང་གསེར་གྱི་པཊྚའམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿསཱུ་ཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་བྱིན་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཤར་གྱི་སྒོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས
Chinese
以及国王种姓和王子种姓，平民种姓和贱民种姓所生的金刚，以及因陀罗尼罗宝、红莲宝、月亮水晶，卡拉凯塔卡宝、马拉卡塔宝是主要的。同样，金属是黄金、白银、铜和软铁，以及磁铁。同样，中等珍宝是珍珠、珊瑚和青金石，舒拉玛尼宝和六点宝。同样，下等的是水晶、惹瓦扎德、多哈日、玛瑙和绿色宝石。从这些之中，应该根据所拥有的来获取。如果对于转轮圣王级别的伟大珍宝灌顶，那么天和龙族的珍宝会变成五种颜色。如果没有，那么就用五种颜色的好香花，这是确定的，是给穷人的。同样，土地的自性是珍贵的。这里，绿色珍宝是指尊胜海螺。蓝色珍宝是指东方和西方的胜者和尊胜宝瓶。黑色是指东方和火的宝瓶。红色是指南方和离真宝瓶。白色是指北方和有权宝瓶。黄色是指西方和风的宝瓶。同样，磁铁、软铁、铜、银和金。同样，药物，一份的是胜者和尊胜宝瓶。两份的是东方和火。三份的是阎魔和阿修罗。四份的是北方和强夺者。五份的是西方和风。同样，用丸药的分类，谷物以及之前所说的药物混合的五种香。如此，将金属、珍宝、森林的药物、谷物和香料放入宝瓶中，然后将这二十五个再次捆成一束，放入充满尊胜海螺水的容器中。由此，在五个出生之处进行灌顶，即头顶、肩膀、右臂和左臂的关节，以及臀部和大腿的交界处。然后，为了完全净化种姓神，投掷鲜花的咒语是：嗡 萨瓦 达塔嘎达 库拉 巴
English
and vajras born from the king's caste, the prince's caste, the commoner's caste, and the outcaste's caste, as well as Indranila, Padma Raga, moon crystal, Karaketaka, and Marakata are the main ones. Likewise, metals are gold, silver, copper, and soft iron, and lodestone. Likewise, medium jewels are pearls, coral, lapis lazuli, Shula Mani jewel, and six-pointed jewel. Likewise, the inferior ones are crystal, Java Zati, Dohari, agate, and green gems. From these, one should take according to what one possesses. If it is for the great jewel empowerment of a Chakravartin king, then the jewels of the gods and nagas will turn into five colors. If not, then use five-colored fragrant flowers, which is certain, for the poor. Likewise, the nature of the earth is precious. Here, the green jewel refers to the Victorious Conch. The blue jewel refers to the Victorious and All-Victorious vase of the East and West. Black refers to the vase of the East and Fire. Red refers to the vase of the South and Truthless. White refers to the vase of the North and Powerful. Yellow refers to the vase of the West and Wind. Likewise, lodestone, soft iron, copper, silver, and gold. Likewise, medicines, one part is for the Victorious and All-Victorious vase. Two parts are for the East and Fire. Three parts are for Yama and Asura. Four parts are for the North and Seizer. Five parts are for the West and Wind. Likewise, with the classification of pills, grains, and the five fragrances mixed with the previously mentioned medicines. Thus, put the metals, jewels, forest medicines, grains, and spices into the vases, and then bind these twenty-five again into a bundle and put them into a container filled with the water of the Victorious Conch. By this, empower the five places of birth, namely the crown of the head, the shoulders, the joints of the right and left arms, and the junctions of the hips and thighs. Then, in order to completely purify the family deity, the mantra for throwing flowers is: Om Sarva Tathagata Kula Ba
Chinese
以此བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：viśodhani svāhā，汉语字面意思：清净，梭哈）真言，阿阇梨应令弟子投掷鲜花。以此真言开眼：嗡，དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་，梭哈。然后应首先展示本尊和坛城主尊，以及所有坛城。在东门清净本尊。然后阿阇梨应引领弟子从左手开始，与业金刚者一同绕行，然后引导至北门，在那里，为了身体完全清净，应以度母等女神的真言，从所有宝瓶中取水，倒入胜幢之螺中，然后再次在五生处，以此真言以水灌顶：嗡，ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：आ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：ā ā ī ṛ ū ḷ pañca dhātu viśodhani svāhā，汉语字面意思：啊 啊 依 哩 呜 哩 五 元素 清净 梭哈）。然后，在冠冕灌顶时，在五生处以此真言灌顶：嗡，ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā，汉语字面意思：阿 依 哩 呜 哩 五 如来 极清净 梭哈）。然后应系上珍宝或黄金的冠冕，或布料的冠冕。如此，通过两次灌顶，界和蕴完全清净，身体将变得完全清净。在身体的面部区域，身体被清净。然后，右绕，再次将弟子引导至南门，为了语言完全清净，在悬幡灌顶时，在之前的五生处，以此真言灌顶：嗡，ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཧོཿ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཧོཿ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अ आ अं अः ह हं हः होः फ्रें दशपारमिता परिपूरणे स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ daśapāramitā paripūraṇe svāhā，汉语字面意思：阿 啊 阿木 阿哈 哈 夯 哈 吼 呸 十波罗蜜多 圆满 梭哈）。然后应将珍宝的额带或黄金的额带，如果找不到，就用鲜花的花环系在额头上。然后，在金刚铃灌顶时，在五生处以此真言灌顶：嗡，ཧུཾ་ཧོཿསཱུ་ཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：ཧུཾ་ཧོཿསཱུ་ཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं होः सूर्य चन्द्र विशोधक स्वाहा，梵文罗马拟音：huṃ hoḥ sūrya candra viśodhaka svāhā，汉语字面意思：吽 吼 苏利耶 旃陀罗 清净者 梭哈）。然后应将金刚杵和金刚铃放在头顶上，用海螺中的水灌顶。通过两次灌顶，语言金刚被净化。给予金刚拇指，然后再次右绕，在东门，为了净化意金刚，在金刚禁行灌顶时，在五生处以此真言灌顶：嗡，ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अ आ ए ऐ अर आर ओ औ अल आल अं अः विषयेंन द्रि य विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā e ai ara āra o au ala āla aṃ aḥ viṣayeṇa dri ya viśodhani svāhā，汉语字面意思：阿 啊 诶 哎 阿惹 阿惹 喔 嗷 阿拉 阿拉 阿木 阿哈 诸境 根 清净 梭哈）
English
With this mantra, viśodhani svāhā, the teacher should have the disciple throw flowers. With this mantra, the eyes should be opened: Oṃ divya nayana mudghāṭa yāmi svāhā. Then, all the mandalas should be shown, with the family deity and the main deity of the mandala being shown first. In the east gate, purify the family. Then, the teacher should lead the disciple starting from the left hand, circumambulating together with the vajra-holder of action, and then lead them to the north gate. There, for the purpose of completely purifying the body, water should be taken from all the vases with the mantras of the goddesses such as Tara, poured into the conch of victory, and then again, in the five places of birth, empower with water empowerment with this mantra: Oṃ ā ī ṛ ū ḷ pañca dhātu viśodhani svāhā. Then, for the crown empowerment, empower in the five places of birth with this mantra: Oṃ a i ṛ u ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā. Then, a jewel or golden crown, or a cloth crown should be tied. Thus, through the two empowerments, the realms and aggregates are completely purified, and the body will become completely pure. In the area of the face of the body, the body is purified. Then, circumambulating clockwise, again lead the disciple to the south gate, and for the purpose of completely purifying speech, in the banner empowerment, in the previous five places of birth, empower with this mantra: Oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ daśapāramitā paripūraṇe svāhā. Then, a jewel paṭṭa or a golden paṭṭa, or if not found, a garland of flowers should be tied on the forehead. Then, for the vajra bell empowerment, empower in the five places of birth with this mantra: Oṃ huṃ hoḥ sūrya candra viśodhaka svāhā. Then, the vajra and vajra bell should be placed on the crown of the head, and empower with water from the conch. Through the two empowerments, the speech vajra is trained. Give the vajra thumb, and then again circumambulating clockwise, in the east gate, for the purpose of training the mind vajra, in the vajra asceticism empowerment, in the five places of birth, empower with this mantra: Oṃ a ā e ai ara āra o au ala āla aṃ aḥ viṣayeṇa dri ya viśodhani svāhā.