Tibetan
ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧམ་ཎེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་བྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཡཱ་མི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཡ་ཀྵི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་ད་ཎྜ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཽ་དྲ་ཀྵྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀཿ། མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲི་ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཊ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲི་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྶྟྱ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜཱ་ཀ་རྞྞའ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྷ་ཏྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དང་རྣམས་དང༌། གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བྱ་སྟེ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་ སྟེ་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་སྟེ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་ལང་རྟ། གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང༌། འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོད་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྨོད་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་བླ་མ་དམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང
Chinese
嗡 班则 额夏哇Ra雅 纳玛哈。嗡 班则 札哈玛内 纳玛哈。嗡 班则 威那雅嘎雅 纳玛哈。嗡 班则 嘎Ra德嘎耶雅 纳玛哈。嗡 班则 哇雅贝 纳玛哈。嗡 班则 雅玛雅 纳玛哈。嗡 班则 雅克谢 贝友 纳玛哈。嗡 巴汝涅 纳玛哈。嗡 巴雅贝 纳玛哈。嗡 雅弥涅 纳玛哈。嗡 雅西涅 纳玛哈。嗡 玛哈巴拉雅 纳玛哈。嗡 阿匝拉雅 纳玛哈。嗡 达格Ra匝雅 纳玛哈。嗡 尼拉达达雅 纳玛哈。嗡 松巴Ra匝雅 纳玛哈。嗡 柔扎夏耶 纳玛哈。嗡 班扎阿南达雅 纳玛哈。嗡 班扎达夏嘎雅 纳玛哈。嗡 哲日古杰 纳玛哈。嗡 玛热匝耶 纳玛哈。嗡 札热德耶嘎 玛萨贝 德内 夏夏德 欧达Ra 德热夏达 班则 德德 德威友 纳玛哈。嗡 夏德德热 雄夏德 札热德匝 贝友 纳玛哈。嗡 班则 匝雅雅 纳玛哈。嗡 班则 嘎Ra郭达嘎雅 纳玛哈。嗡 班则 巴苏嘎耶 纳玛哈。嗡 班扎阿南达雅 纳玛哈。嗡 班扎达夏嘎雅 纳玛哈。嗡 班则 玛哈巴玛雅 纳玛哈。嗡 班则 郭勒嘎雅 纳玛哈。嗡 班则 香嘎巴拉雅 纳玛哈。嗡 班则 巴玛雅 纳玛哈。嗡 班则 威匝雅雅 纳玛哈。此乃身之坛城也。之后于尸林之中，如是：嗡 夏纳夏雅耶 纳玛哈。嗡 苏嘎Ra夏雅耶 纳玛哈。嗡 雅嘎Ra夏雅耶 纳玛哈。嗡 匝木嘎夏雅耶 纳玛哈。嗡 吾鲁嘎夏雅耶 纳玛哈。嗡 哲日扎夏雅耶 纳玛哈。嗡 嘎嘎夏雅耶 纳玛哈。嗡 萨Ra瓦 布德贝友 纳玛哈。此乃八大尸林也。之后于外，世间之诸神：嗡 班则 赞扎雅 纳玛哈。嗡 班则 索Ra雅 纳玛哈。嗡 班则 芒嘎拉雅 纳玛哈。嗡 班则 布达 雅 纳玛哈。嗡 班则 哲热哈 斯巴达耶 纳玛哈。嗡 班则 秀扎Ra雅 纳玛哈。嗡 班则 夏乃 夏匝Ra雅 纳玛哈。嗡 班则 盖达贝 纳玛哈。嗡 班则 Ra哈贝 纳玛哈。嗡 班则 嘎拉格纳耶 纳玛哈。嗡 班则 哲汝贝 纳玛哈。嗡 班则 格夏雅 纳玛哈。嗡 萨Ra瓦 纳夏哲贝友 纳玛哈。嗡 达瓦达夏 Ra斯贝友 纳玛哈。嗡 秀达夏 嘎拉贝友 纳玛哈。嗡 达夏 德嘎 巴列贝友 纳玛哈。嗡 班则 南迪给夏Ra雅 纳玛哈。嗡 班则 玛哈嘎拉雅 纳玛哈。嗡 班则 嘎达嘎Ra纳雅 纳玛哈。嗡 班则 宾给内 纳玛哈。嗡 萨Ra瓦 谢哲Ra巴列贝友 纳玛哈。嗡 萨Ra瓦 杜德贝友 纳玛哈。嗡 哈热德耶 纳玛哈。嗡 萨Ra瓦 悉地贝友 纳玛哈。嗡 达玛匝Ra雅 纳玛哈。嗡 巴扎嘎达雅 纳玛哈。
English
Om Vajreshvaraya namah. Om Vajra Brahmane namah. Om Vajra Vinayakaya namah. Om Vajra Kartikeyaya namah. Om Vajra Vayave namah. Om Vajra Yamaya namah. Om Vajra Yakshebhya namah. Om Varunyai namah. Om Vayabye namah. Om Yaminiye namah. Om Yashiye namah. Om Mahabalaya namah. Om Acalaya namah. Om Takkirajaya namah. Om Niladandaya namah. Om Sumbharajaya namah. Om Raudrashyai namah. Om Vajranantaya namah. Om Vajratasakaya namah. Om Bhrikutye namah. Om Maricyai namah. Om Pratye kah. Masa bhede na shashti uttara trishata vajra tithi devibhyo namah. Om Shatatrimshat pratichchabhyo namah. Om Vajra Jayaya namah. Om Vajra Karkotakaya namah. Om Vajra Vasukaye namah. Om Vajranantaya namah. Om Vajratasakaya namah. Om Vajra Mahapadmaya namah. Om Vajra Kulikaya namah. Om Vajra Shankhapalaya namah. Om Vajra Padmaya namah. Om Vajra Vijayaya namah. This is the mandala of the body. Then, in the charnel grounds, like this: Om Shvanasyai namah. Om Sukarasyai namah. Om Vyaghrasyai namah. Om Jambukasyai namah. Om Ulukasyai namah. Om Gridhrasyai namah. Om Kakasyai namah. Om Sarva bhutebhyo namah. These are the eight charnel grounds. Then, outside, of the worldly gods: Om Vajra Chandraya namah. Om Vajra Suryaya namah. Om Vajra Mangalaya namah. Om Vajra Budhaya namah. Om Vajra Brihaspataye namah. Om Vajra Shukraya namah. Om Vajra Shanaishcharaya namah. Om Vajra Ketave namah. Om Vajra Rahave namah. Om Vajra Kalagnaye namah. Om Vajra Dhruve namah. Om Vajra Agastyaya namah. Om Sarva nakshatrebhyo namah. Om Dvadasa rashibhyo namah. Om Shodasha kalabhyo namah. Om Dasha dikapalebhyo namah. Om Vajra Nandikeshvaraya namah. Om Vajra Mahakalaya namah. Om Vajra Gandakarnaya namah. Om Vajra Bhimgine namah. Om Sarva kshetrapalebhyo namah. Om Sarva dutibhyo namah. Om Harityai namah. Om Sarva siddhibhyo namah. Om Dharma chakraya namah. Om Bhadra ghataya namah.
Chinese
嗡 班匝 德那 德贝 纳玛 嗡 菩提 布日夏亚 纳玛 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 贝 纳摩 纳玛。 这就是殊胜的仪轨。然后是珍宝因陀罗尼罗等，以及金花和多种多样的衣服，也就是五种颜色的衣服，以及香、熏香、灯、铃、镜子、幡幢、各种各样的水果和五种颜色的牛等等。以歌舞和音乐来庄严地供养，其他的十种将在后面讲述。 如此，弟子以自身的能力，按照所说的那样供养之后，然后向诸位上师的足下献曼扎，殊胜的儿子为了清净的缘故而奉献供养。所谓的清净三门，即以身体、语言和心清净，连同财物、自身、儿子和女儿一起奉献，如果自己没有，就奉献从种姓中出生的少女。 如此奉献供养之后，然后祈请和发愿。 我从今天开始，直到菩提果之间，特别地皈依诸位胜者。 您的足莲，必定能从有海的怖畏中解脱，以身语意清净的缘故。 献上带有黄金的花朵曼扎，然后向上师祈请。 然后应当发愿，对于所欲的（藏文：འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体： काम वज्र，梵文罗马拟音：kāma vajra，汉语字面意思：欲望金刚），也要以头顶持金刚铃、手印和上师。因为安住于金刚部，所以要守护这一切誓言。 对于珍宝，要行布施，因为安住于珍宝部，为了福德资粮的缘故，要行持十种布施。 珍宝、铁、食物、牛、马，大象、女儿、土地，所欲的妻子、自己的肉。 这被称为十种布施。 如此，成就如意宝之后，要行布施，这就是发愿。 对于此轮，要守护诸位胜者的殊胜誓言，因为安住于轮宝部，所以要守护五甘露等等，以及谷库达哈那和蕴、界、处的集合，这就是发愿。 对于宝剑，要进行供养，因为安住于宝剑部，所以要供养殊胜的上师和佛陀以及菩萨
English
Oṃ vajra duna dubhyai namaḥ. Oṃ bodhi vṛṣāya namaḥ. Oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ. This is the supreme ritual. Then, precious indranila and so on, and golden flowers and various kinds of clothes, that is, clothes of five colors, and incense, perfume, lamps, bells, mirrors, banners, various fruits and five-colored cows, etc. Offerings are made with dance and music, and the other ten will be discussed later. Thus, the disciple, according to his own ability, makes offerings as instructed, and then offers a mandala at the feet of the gurus, and the supreme son offers gifts for the sake of purification. The so-called three purifications, that is, with body, speech and mind pure, offering together with wealth, oneself, son and daughter, and if one does not have them, one offers a young woman born from the lineage. Having made offerings in this way, then one should make requests and aspirations. From this day onwards, until enlightenment, I especially take refuge in the victorious ones. Your lotus feet will surely be freed from the fear of the ocean of existence, because of the purity of body, speech and mind. Offer a mandala with golden flowers, and then make requests to the guru. Then one should make aspirations, and for the desired (Tibetan: འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: काम वज्र, Sanskrit Romanization: kāma vajra, Chinese literal meaning: desire vajra), one should also hold the vajra bell, mudra and guru on the crown of the head. Because one abides in the vajra family, one must keep all these vows. For jewels, one should give alms, because one abides in the jewel family, for the sake of accumulating merit, one should practice the ten kinds of almsgiving. Jewels, iron, food, cows, horses, elephants, daughters, land, desired wives, one's own flesh. These are called the ten kinds of almsgiving. Thus, having accomplished the wish-fulfilling jewel, one should give alms, this is the aspiration. For this wheel, one must keep the supreme vows of the victorious ones, because one abides in the wheel family, one must protect the five amritas and so on, as well as the Gokudahana and the collection of aggregates, elements and sources, this is the aspiration. For the sword, one should make offerings, because one abides in the sword family, one should offer to the supreme guru and the Buddha and the Bodhisattva.