Tibetan
མ་དང༌། ར་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སའི་ཁམས་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང༌། གཟའ་དང༌། ཀླུ་དང༌། འབྱུང་པོ་སྟེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱའོ། །ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། །ཨུ་ཥྞཱི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀ །ནི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱ་ནྟྲ་ཀ །ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་པདྨཱ་ནཏཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿས་བ་རི་ཝཱ་རེ་བྷཿཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྥཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷྲི། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲྀཔྟཱཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ། ཀུརྦནྟུ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་ པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་།བཱ་ཡུ་ཏི་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲི་ཐྭཱི་སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙའ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲྀཔྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟྲ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། ཀུརྦྣྟུ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། བྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རྲྀ་ཏྱ། བཱ་ཡུ་ཡ་མཱ་གནི། ས་མུ་དྲེ་ཤྭ་རེནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿཨི་ད། བ་ལིཾ། གཧྡྷཾ་པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏི་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀ་ཧྞ་ནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་པར་ན། གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གཟའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལཱགྣི། ཙནྤྲ། སཱུཪྻ། བུདྷ། མམ་ག་ལ། ཤུཀྲ། པྲྀ་ཧི་སྤ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿས་བ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏི་ཙའ་ག་ཏྱ། ས་པི་ར་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞནྟུ། ཁཱདནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲྀཔྟཱཿསརྦ་སཏཱ་ནཱཾ། ཤྰྣྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་པ་ར་ན། གུཔྟིཾ། ཀུརྦ་ནུཏ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ནྷོ། །ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ །བཱ་སུ་ཀི། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ན་ནྟ། ཏ་kཥ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏི་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པི་རི་ཝཱ་རཱཿ་ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁཱ་ད་ནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་པ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། ཀུརྦ་ནྟུ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། བེ་ཏཱ་ཌ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སཱུ་ཀ་ར། གྲྀ་དྷྲ། བྱ་གྷྲོ་ལཱུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ། མུ་ཁེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་བཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་ངའ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁཱ་ད་ནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀ་བྟཱཿ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་པ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། ཀུརྦྣྟུ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས། སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཤེགས
Chinese
而且，五种围墙是智慧，以及从虚空、风、火、水、土六界所生的忿怒尊之王们，以及有色和无色之物，以及十方守护者，以及星宿，以及龙族，以及鬼神，即六部之主，守护和掌管者们，要以内外如实结合的瑜伽来欢喜。从土和水所生者，是守护身体之界的。从火和风之界所生者，是守护语之界的。空性等从智慧之界所生者，是守护一切心之界的。因此，是薄伽梵的决定。之后，具有上师的决定，任何稍微想要成办者，都应当成办，这是决定。现在，忿怒尊等这些各自的朵玛咒语的词句转变如下：嗡 阿 吽 霍！乌什尼沙，桑巴 尼桑巴，维格纳 纳达嘎，尼拉 丹达，普拉吉尼亚 纳达嘎，扎吉 惹匝 贝玛 纳达嘎，阿扎拉，亚曼达嘎，玛哈 巴雷 贝雅 萨巴热瓦热 贝雅 依当，巴陵，根当，布香，杜香，迪香，阿夏当，达达 玛嘿，得匝 嘎嘉，萨巴热瓦Ra 希格热，依当，巴陵，格热合南度，卡丹度，贝万度，扎 吽 班 霍，桑 德日布达 萨瓦 萨埵南，香 丹，布兴，惹夏 巴热纳 古布定，古润度，吽 吽 帕特，班匝 达热 阿嘉 巴雅 德 梭哈，这是所有忿怒尊的朵玛咒。同样，穷尽虚空等成就者们的朵玛咒语的词句是：嗡 阿 吽 霍！阿嘎夏，瓦玉 迪匝，乌达嘎，普日特维 萨迪得 贝雅 萨巴热瓦热 贝雅 依当，巴陵，根当，布香，杜香，迪香，阿夏达，达达 玛嘿，得匝 嘎嘉，萨巴热瓦Ra 希格让，依当 巴陵 格热合南度，卡丹度，贝万度，扎 吽 班 霍，桑 德日布达 萨瓦 萨埵南，香丹，布兴，惹夏 巴热纳，古布定，古润度，吽 吽 帕特，班匝 达热 阿嘉 巴雅 德 梭哈。之后，十方守护者们的朵玛咒语的词句是：嗡 阿 吽 霍！布拉玛，维希努，奈日日底，瓦玉 亚玛 阿格尼，萨姆札 依希瓦热 殷札，亚谢 贝雅 萨巴热瓦热 贝雅 依当，巴陵，根当 布香，杜香，迪香
English
Moreover, the five enclosures are wisdom, and the wrathful kings born from the six elements of space, wind, fire, water, and earth, as well as the visible and invisible, and the ten directional guardians, and the planets, and the nagas, and the elementals, that is, the lords of the six classes, the protectors and rulers, should be pleased with the yoga that truly combines inner and outer. Those born from earth and water are those who protect the realm of the body. Those born from the realm of fire and wind are those who protect the realm of speech. Those born from the realm of emptiness and wisdom are those who protect the realm of mind in all ways. Therefore, it is the determination of the Bhagavan. After that, whoever possesses the determination of the guru, whoever desires to accomplish something small, should accomplish it, this is the determination. Now, the words of the mantras of the tormas of these wrathful ones and others change as follows: Om Ah Hum Ho! Uṣṇīṣa. sumbha ni sumbha. vighna nāda ka. nila daṇḍa. prajñā nāda ka. ṭakki rājā padmā nāda ka. acala. yamāntaka. mahā bale bhyaḥ sa ba ri wā re bhyaḥ idaṃ. baliṃ. gandhaṃ. puṣpaṃ. dhūpaṃ. dīpaṃ. aṣataṃ. dādā ma he. te cā gatya. sa pa ri wā rāḥ śīghri. idaṃ. baliṃ. gṛhṇantu. khādantu. pivantu. jaḥ hūṃ baṃ hoḥ saṃ tṛptāḥ sarva satvānāṃ. śāṃ taṃ. puṣṭiṃ. rakṣā ba ra ṇa guptiṃ. kurvantu. hūṃ hūṃ phaṭ. bajra dhara ājñā pa ya ti svāhā. This is the mantra of the torma of all the wrathful ones. Similarly, the words of the mantras of the tormas of those who have accomplished the exhaustion of space and so on are: Om Ah Hum Ho! Ākāśa. vāyu ti ja. udaka. pṛthvī sādhi te bhyaḥ sa pa ri wā re bhyaḥ idaṃ. baliṃ. gandhaṃ. puṣpaṃ. dhūpaṃ. dīpaṃ. aṣata. dādā ma he. te ca gatya. sa pa ri wā rāḥ śīghraṃ. idaṃ baliṃ gṛhṇantu. khādantu. pivantu. jaḥ hūṃ baṃ hoḥ saṃ tṛptāḥ sarva satvānāṃ. śāṃ taṃ. puṣṭiṃ. rakṣā ba ra ṇa. guptiṃ. kurvantu. hūṃ hūṃ phaṭ. bajra dhara ājñā pa ya ti svāhā. Then, the words of the mantras of the tormas of the directional guardians are: Om Ah Hum Ho! Brahmā. Viṣṇu. Nairṛtya. Vāyu Yamā Agni. Samudra Īśvara Indra. Yakṣe bhyaḥ sa pa ri wā ra bhyaḥ ida. baliṃ. gandhaṃ puṣpaṃ. dhūpaṃ. dīpa
Chinese
嗡 阿 吽，阿恰当。达达玛嘿。德匝嘎匝。萨巴热瓦Ra 悉格朗。额当。巴林。格日赫南图。卡丹图。贝班图。匝 吽 班 霍 桑 德匝 萨瓦萨囊。香定。布定。ra恰巴ra纳。古定 滚奔图。 吽 吽 啪。班匝达ra 阿匝巴雅德 梭哈。然后是星曜食子的咒语词句：嗡 阿 吽 霍 ra 呼 卡拉额格尼。赞扎。苏日亚。布达。玛玛嘎拉。秀扎。哲黑斯巴德。给度 夏尼贝雅 萨巴热瓦Ra 贝雅 额当。巴林。根当 布香 当奔。德奔。阿恰当。达达玛嘿。德匝嘎匝。萨贝ra瓦Ra 悉格朗。额当。巴林。格日赫南图。卡丹图。贝班图。匝 吽 班 霍 桑 德匝 萨瓦萨囊。香定。布定。ra恰巴ra纳。古定 滚奔图。 吽 吽 啪。班匝达ra 阿匝巴雅德 梭哈。然后是龙族食子的咒语词句：嗡 阿 吽 霍。匝耶。贝匝雅。巴玛。嘎尔郭匝嘎。瓦苏给。香卡巴拉。古里嘎。阿纳达。达恰嘎。玛哈巴美贝雅 萨巴热瓦Ra 贝雅 额当。巴林。根当。布香。当奔。德奔。阿恰当。达达玛嘿。德匝嘎匝。萨贝热瓦Ra 悉格朗。额当。巴林。格日赫南图。卡丹图。贝班图。 匝 吽 班 霍 桑 德匝 萨瓦萨囊。香定。布定。ra恰巴ra纳。古定 滚奔图。 吽 吽 啪。班匝达ra 阿匝巴雅德 梭哈。然后是生灵食子的咒语词句：嗡 阿 吽 霍。贝达匝。贝哲匝穆卡。夏。嘎嘎。苏嘎ra。哲哲。嘉哲 鲁嘎。匝布嘎。嘎汝匝。穆克贝雅 萨巴热瓦Ra 贝雅 额当。巴林。根当。布香。当奔。德奔。阿恰当。达昂玛嘿。德匝嘎匝。萨巴热瓦Ra 悉格朗。额当。巴林。格日赫南图。卡丹图。贝班图。匝 吽 班 霍 桑 德匝 萨瓦萨囊。香定。布定。ra恰巴ra纳。古定 滚奔图。 吽 吽 啪。班匝达ra 阿匝巴雅德 梭哈，这是生灵的食子咒语。如此这般，各自的食子将要陈述的次第是，净化、增长、猛烈燃烧和化为甘露之后，念诵咒语布施给忿怒尊等。同样，对于所有坛城的仪轨，上师在四个时段给予食子，然后祈请诸尊返回本位。返回。
English
Om Akshatam. Dada Mahe. Ti Tsa Gatya. Sa Pariwara Shighram. Idam. Balim. Grihnantu. Khadantu. Pibantu. Dza Hum Bam Hoh Sam Trishtah Sarva Satvanam. Shintam. Pushtim. Raksha Parana. Guptim Kurbantu. Hum Hum Phet. Vajradhara Ajnapayati Svaha. Then, the words of the mantra for the planetary bali: Om Ah Hum Ho Rahu Kalagni. Chandra. Surya. Budha. Mamagala. Shukra. Prihi Spati. Ketu Shani Bhyah Sa Pariware Bhyah Idam. Balim. Gandham Pushpam Dhupam. Dipam. Akshatam. Dada Mahe. Ti Tsa Gatya. Sa Pirawara Shighram. Idam. Balim. Grihnantu. Khadantu. Pibantu. Dza Hum Bam Hoh Sam Triptah Sarva Satanam. Shantim. Pushtim. Raksha Parana. Guptim. Kurbanut. Hum Hum Phet. Vajradhara Ajnapayati Svaha. Then, the words of the mantra for the Naga bali: Om Ah Hum Nho. Jaye. Vijaya. Padma. Karkotaka. Vasuki. Shankhapala. Kulika. Ananta. Takshaka. Mahapadme Bhyah Sa Pariware Bhyah Idam. Balim. Gandham. Pushpam. Dhupam. Dipam. Akshatam. Dada Mahe. Ti Tsa Gatya. Sa Piriwara Shighram. Idam. Balim. Grihnantu. Khadantu. Pibantu. Dza Hum Bam Hoh Sam Triptah Sarva Satvanam. Shantim. Pushtim. Raksha Parana. Guptim. Kurbantu. Hum Hum Phet. Vajradhara Ajnapayati Svaha. Then, the words of the mantra for the Bhuta bali: Om Ah Hum Ho. Betada. Vikrita Mukha. Shva. Kaka. Sukara. Gridhra. Vyaghroluka. Jambuka. Garuda. Mukhe Bhyah Sa Pariware Bhyah Idam. Balim. Gandham. Pushpam. Dhuvam. Dipam. Akshatam. Dada Nga Mahe. Te Tsa Gatya. Sa Pariwara Shighram. Idam. Balim. Grihnantu. Khadantu. Pibantu. Dza Hum Bam Hoh Sam Triptah Sarva Satvanam. Shantim. Pushtim. Raksha Parana. Guptim. Kurbantu. Hum Hum Phet. Vajradhara Ajnapayati Svaha, this is the mantra for the Bhuta bali. Thus, the order in which the individual balis are to be presented is as follows: after purifying, increasing, blazing, and transforming into nectar, offer them to the Wrathful Ones and others by reciting the mantra. Similarly, for all the rituals of the mandala, the master should give the bali at the four junctures, and then request the deities to depart. Depart.