Tibetan
དུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཏེ་རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་སྙིང་དང༌། པདྨ་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང༌། སྲིན་བུ་དང་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་སོ་དང་བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང་མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང༌། དྲི་ཆུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཊྷ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཐཀ་ཤ་ཥ་ཝ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨོཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨོ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧོ་ཧཿཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ལ་གནས་རིགས་རྣམས་དང་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དག་པའི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་ནི་ཉ་སོ་སོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་སྣོད་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་དྲིའི་སྣོད་དང༌། སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང༌། འབྲས་བུའི་སྣོད་དང་འབྲུ་མ་ཉམས་པའི་སྣོད་དང༌། མར་མེའི་སྣོད་དང་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྣོད་དང༌། གོས་ཀྱི་སྣོད་དེ་དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་དང༌། རྐང་དང་བཤང་བ་དང་ཤ་དང༌། མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མ་དང་པགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ད་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྒྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སམ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉི་གའམ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དཔྱིའི་ཕྱོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་གང་ཞིག་ཁ་དོག་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་པ་དེ་ནི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་ཡང་མཚན་ཡིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེས་ཟོལ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་དུ་བྲིས་པའི་མཚན་མ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐོང་ན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ལག་པའི་མཐིལ་ལམ་རྐང་པའི་དག་ལ་ནི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རལ་གྲི་དང་གོས་དཀར་མོའི་མངའ་འམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཱ་མ་ཀཱིའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་སྤྱན་མའི་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྒྱུད་མངས་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ་ལོང་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྣོད་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་གོས་དང། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སམ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ དེ་དེ་ལ་ཙརྩི་ཀཱའི་གྲི་གུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའི་དུམ་པ་དང༌། ཕག་མོའི་བཅུ་གཟར་དང་གཞོན་ནུ་མའི་གོས་སེར་པོ་དང༌། དབང་མོའི་ཁབ་བམ་ཐོ་བ་དང༌། ཚངས་མའི་ཉ་རྒྱ་དང་དྲག་མོའི་རྩེ་གསུམ་དང༌། དཔལ་མོའི་རྡོ་གྲུ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཆི་མེད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་སྟེ། དེ་ལས་རྨུགས་བྱེད་མའི་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཟླུམ་པོ་དང་རེངས་བྱེད་མའི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མའི་ཀུ་ཤ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་ཆུ་གྲི་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཐིལ་ལྷ་མ་དང་ཙུན་དཱའི་སྤུ་གྲི་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཤིང་ལྷ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གདུགས་དང་དྲག་སྤྱན་མའི་ཏོག་ཙེ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་གཉིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའི་བ་ལང་གི་རྭ་དང་ཕག་གདོང་མའི་ཁམ་པོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་པ་དང༌། ཅི་སྦྱང་གདོང་མའི་རྒྱུད་ལྡན་དང་སྟག་གདོང་མའི་འཕང་དང་བྱ་རོག་གདོང་མའི་ཤའི་གསལ་ཤིང་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། མིའམ་ཅི་མོ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་མདའ་དང་འུག་གདོང་མའི་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མ་ངེས་ཤེས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་
Chinese
所有二十二种（东西）在供养的时候，瑜伽士应当食用。那些也由瑜伽母们加持，如果因为愚痴而舍弃在会供轮中给予誓言的那些，那么那时会因为轻蔑之心而迅速衰败。现在，以“牙齿”等开始，宣说了身体部分的誓言，即牙齿、头发、皮肤、肉、筋、骨、心，以及莲花，即生殖处，虱子和体毛，虫子和肺、肠子，水泡和痰，胆汁和水、脓、血、灰尘，脂肪和眼泪，唾液和鼻涕，尿液和淋巴、油和粪便等。所谓“存在于各种身体上”，是指存在于众生身体上的各种颜色和各种气味。舌头和眼睛、耳朵和鼻子，以及“有兔子的”，指的是精液，以及“白天的制造者”，指的是灰尘，瑜伽士们应当以这些誓言的物质来供养诸神，在会供轮中，“牙齿”是确定的。三十六个字母是由于它们各自的自性功德力，即由于虚空等界的力量。ང（nga，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，字面意思：nga），གྷ（gha，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，字面意思：gha），ག་（ga，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，字面意思：ga），ཁ་（kha，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，字面意思：kha），ཀ（ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，字面意思：ka）。ཉ་（nya，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，字面意思：nya），ཛྷ（jha，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，字面意思：jha），ཛ་（dza，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，字面意思：dza），ཚ་（tsha，梵文天城体：छ，梵文罗马拟音：cha，字面意思：tsha），ཙ（tsa，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，字面意思：tsa）。ཎ་（na，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，字面意思：na），ཌྷ་（dha，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，字面意思：dha），ཌ་（da，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，字面意思：da），ཊྷ་（tha，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，字面意思：tha），ཊ（ta，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，字面意思：ta）。མ་（ma，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，字面意思：ma），བྷ་（bha，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，字面意思：bha），བ་（ba，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，字面意思：ba），ཕ་（pha，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，字面意思：pha），པ（pa，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，字面意思：pa）。ན་（na，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，字面意思：na），དྷ་（dha，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，字面意思：dha），ད་（da，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，字面意思：da），ཐ་（tha，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，字面意思：tha），ཏ（ta，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：ta）。ཐཀ་（thaka，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：thaka，字面意思：thaka），ཤ་（sha，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，字面意思：sha），ཥ་（sha，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，字面意思：sha），ཝ་（wa，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，字面意思：wa），ས（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，字面意思：sa）。ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：ha），ཡ་（ya，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，字面意思：ya），ར་（ra，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，字面意思：ra），ཝ་（wa，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，字面意思：wa），ལ་（la，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，字面意思：la），ཀྵ་（sha，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：sha，字面意思：sha）。这些也是菩提方面的法，即与薄伽梵母一起的三十七尊。同样，三十六种界的分类是：ཨ་（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：a），ཨཱ་（ā，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，字面意思：ā），ཨི་（i，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，字面意思：i），ཨཱི་（ī，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，字面意思：ī），རྀ་（ṛ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，字面意思：ṛ），རཱྀ་（ṝ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，字面意思：ṝ），ཨུ་（u，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，字面意思：u），ཨཱུ་（ū，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，字面意思：ū），ལྀ་（ḷ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，字面意思：ḷ），ལཱྀ་（ḹ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，字面意思：ḹ），ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：oṃ），ཨཿ（aḥ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，字面意思：aḥ），ཨ་（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：a），ཨཱ་（ā，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，字面意思：ā），ཨེ་（e，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，字面意思：e），ཨཻ་（ai，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，字面意思：ai），ཨ་ར་（ara，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：ara，字面意思：ara），ཨཱ་ར་（ārā，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：ārā，字面意思：ārā），ཨོ་（o，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，字面意思：o），ཨཽ་（au，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，字面意思：au），ཨ་ལ་（ala，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：ala，字面意思：ala），ཨཱ་ལ་（ālā，梵文天城体：无，梵文罗马拟音：ālā，字面意思：ālā），ཨོ་（o，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，字面意思：o），ཨཿ（aḥ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，字面意思：aḥ），ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：ha），ཧཱ་（hā，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，字面意思：hā），ཡ་（ya，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，字面意思：ya），ཡཱ་（yā，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，字面意思：yā），ར་（ra，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，字面意思：ra），རཱ་（rā，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，字面意思：rā），ཝ་（wa，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，字面意思：wa），ཝཱ་（vā，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，字面意思：vā），ལ་（la，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，字面意思：la），ལཱ་（lā，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，字面意思：lā），ཧོ་（ho，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，字面意思：ho），ཧཿ（haḥ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，字面意思：haḥ），这三十六个，这些都是存在于世间的种姓和三十六种相和三十六种手印。同样，各自产生带有元音的字母是三十六种瑜伽续部。同样，瑜伽母种姓的续部，所有与薄伽梵母一起的都应被理解为三十七的自性。所谓“存在于那些土地上”是确定的。其余的不会变成清净的种姓，因为它们本身就是各种显现的法。