Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེ་རལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གཏོང་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གང་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། རབ་གནས་བྱས་ནས་ལྷར་བཅས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང༌། །ཀླུ་དང་མི་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རབ་གནས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བ་ནི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སླད་དུ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་པ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པ་གཟིགས་ཏེ་དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་བཞི་དང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའོ། །བཞི་ཡིས་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །གཅིག་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚོགས་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་སྟེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆར་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་རབ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས་དབུས་སུ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་གདན་གྱི་པདྨ་སྟེ་ཤིང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲི་བར་བྱའོ། །པདྨ་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་བཀོད་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་པ་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམ་ཅད་དང་ལྡན་པ་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་བཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དར་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །གདུག་པ་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གི་དུར་སྨྲིག་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིང་སྟེ་ནོར་འདབ་པདྨར་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་དར་དཔྱངས་ བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཤིང་སྟན་བྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་སྤྱིའི་བྱུག་པས་རེ་ཁཱ་གསུམ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་གི་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ་དེས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་གཞོན་ནུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་པོ། །དེ་ནས་གོང་མ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པ་ནི་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་སྡུད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཛེས་པ་ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏ་མ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པའི་རིག །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད
Chinese
关于智慧的 彼岸和真如的密咒之品。其中，任何诽谤都是第六。名为“山”的将成为第七，对于未成熟且处于声闻道的人，秘密加持，即给予大乐加持，对于阿阇梨们来说是堕落。从蕴和烦恼中产生的“龙”是第八，蕴和烦恼等对于处于疾病状态的人，施加布置等，以及切割身体等，从那之中成为第八。再次，第九是清净的法，即对于空性的法不信仰的任何事物。虚假的慈爱是指口中说出其他话语，心中想着其他，任何虚假的慈爱都是名为“方”的第十。脱离名称等的安乐，即“散乱”是对如来真如的分别念，那是名为“猛烈”的第十一。对于清净的众生，即对于瑜伽士说坏话，从那之中名为“太阳”的将成为第十二。在会供轮中，舍弃已经获得的三昧耶，那是其他的，即第十三。对于所有女性的任何诽谤都是确定的，不吃鬼的“玛努”将成为第十四，这是确定的。任何处于金刚乘中的人，即对于灌顶者们，这是金刚持的确定。粗大的堕落是众多的，对于他们来说，惩罚将变得非常小，这是确定的。略集续之王时轮的广释，随顺根本续的一万二千颂，从无垢光中，对于坛城灌顶的略集大纲，即第四。 第五，开光和会供轮的仪轨，以及瑜伽行的大纲。 开光之后，天神和阿修罗的权势者，龙和人王的集会所顶礼之处。 对于时轮，以头顶敬礼之后，对于身像等的开光进行宣说。在此，从吉祥殊胜的第一佛陀中，开光的仪轨，文殊以超过一百零四个偈颂等摘录出来，需要以广释来解释。龙ུ་等语是指，此处最初将要讲述的瓶等灌顶，以那些灌顶来明显地灌顶，之后对于通晓一切续部且安住于誓言的弟子，为了金刚阿阇黎的缘故，上师应当灌顶。 祈请道： 具吉祥上师，由您的恩德，如今我已通晓一切善逝之道。 向上师禀告后，立誓说： 从此时起，舍弃您与佛陀和菩萨们，将不再依止其他的上师。 见到具足一切功德且安住于誓言的弟子后，之后先前所说的胜者和极胜的瓶等，那些龙等八个和四个以及一个瓶，应当布施给三种补特伽罗，龙等布施给比丘金刚持，四个布施给沙弥，一个布施给居家者，如是宣说的具有会供品等的瓶等来沐浴。 在此，于坛城房屋的外面，在平坦的地上，作四肘的五种颜色的线，中央作二肘的八瓣莲花，不具五种瑕疵，颜色各异。 这即是座垫的莲花，在木板上用五种颜色绘制。 在那莲花的中央之上安放比丘，用八个瓶，即胜者和极胜者等共十个来沐浴，容貌姣好且具足一切庄严的女子，用八个男瓶和两个处女，在头上系上宝冠、绸带和手印等六种，来沐浴。 凶猛怖畏之最胜， 谁见其尸林烟， 非天堕入地之下， 应作比丘金刚持，如是龙等则系上具光荣的宝冠，称为财宝莲花。 对于沙弥也系上绸带，用四个女子和两个处女系上绸带和手印等，舍弃粉末坛城，在作五种颜色的线的中央给予木板后沐浴。 如是是中等的阿阇黎。 之后对于手印，给予拇指的金刚杵，用一个瓶和
English
Concerning the perfection of wisdom The chapter on suchness in the way of mantra. Among these, any slander is the sixth. That which is called "mountain" will become the seventh, for those who are immature and abide in the path of the Hearers, the secret blessing, which is the giving of great bliss, is a downfall for the teachers. The "Naga" arising from the aggregates and afflictions is the eighth, the aggregates and afflictions, etc., for those who are in a state of illness, imposing arrangements, etc., and cutting the body, etc., from that it becomes the eighth. Again, the ninth is the pure Dharma, that is, whatever does not have faith in the Dharma of emptiness. False love is when one speaks other words from the mouth and thinks of others in the heart, any false love is the tenth called "direction". The bliss of being free from names, etc., that is, "scattered" is the conceptualization of the suchness of the Tathagata, that is the eleventh called "fierce". To pure beings, that is, to speak badly of yogis, from that the one called "sun" will become the twelfth. In the assembly wheel, abandoning the samaya that has been obtained, that is other, that is the thirteenth. Any slander against all women is certain, the "Manu" who does not eat ghosts will become the fourteenth, this is certain. Anyone who abides in the Vajrayana, that is, for those who have been empowered, this is the certainty of the Vajra Holder. The gross downfalls are many, for them, the punishment will become very small, this is certain. The condensed commentary on the Kalachakra, the king of condensed tantras, following the root tantra of twelve thousand verses, from the Stainless Light, the great condensed outline of the mandala empowerment, that is the fourth. Fifth, the consecration and the ritual of the assembly wheel, and the great condensed outline of yoga practice. After the consecration, the gods and the lords of the Asuras, the place where the assembly of Nagas and human kings prostrate. Having bowed to the Kalachakra with the crown of the head, the consecration of the body images, etc., will be spoken. Here, from the glorious supreme first Buddha, the ritual of consecration, Manjushri extracted more than one hundred and four verses, etc., which need to be explained by the extensive commentary. Dragon
English
The words "u and" etc. refer to the vase empowerments etc. that will be explained here first. Having manifestly empowered with those empowerments, then for the sake of the vajra master, the lama should empower the disciple who knows all the tantras and abides in the vows. One should request the lama, saying: "O glorious lama, by your kindness, now I know all the paths of the Sugatas." Having informed the lama, one should make a vow, saying: "From this time onwards, having abandoned you and the Buddhas and Bodhisattvas, I will not rely on other lamas." Having seen the disciple who possesses all qualities and abides in the vows, then the previously mentioned victorious and supremely victorious vases etc., those dragons etc., eight and four and one vase, should be given to the three types of individuals. The dragons etc. are given to the bhikshu vajra holder, four are given to the shramanera, and one is given to the householder. As such, one should bathe with the vases etc. that possess the tsok offerings etc. that were spoken of. Here, outside the mandala house, on a flat ground, make a four-cubit line of five colors, and in the center make an eight-petaled lotus of two cubits, without the five blemishes, of various colors. This is the lotus of the seat, which should be drawn on a wooden board with five colors. On top of the center of that lotus, place the bhikshu, and bathe him with eight vases, i.e., ten including the victorious and supremely victorious ones. A beautiful woman with all ornaments, with eight male vases and two virgins, should tie a crown, silk ribbons, and six mudras etc. on his head, and bathe him. Supreme one who fiercely terrifies, Whoever sees the smoke of his charnel ground, The non-gods go under the earth, One should make a bhikshu vajra holder, as such, the dragons etc. should tie on a glorious crown, called the treasure lotus. For the shramanera also, tie on silk ribbons, with four women and two virgins tying on the silk ribbons and mudras etc., abandoning the powdered mandala, and after giving a wooden board in the center of the five-colored lines, bathe him. As such is the middling acharya. Then for the mudra, giving the thumb vajra, with one vase and
Chinese
以殊胜者（ྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）用一个女儿和一个年轻女子来沐浴。舍弃五条线，用共同的涂油做出三条线，给予共同的坐垫来沐浴，这是最后的阿阇黎。像这样按照次第，做好四肘、两肘和一肘的坐垫后，金刚阿阇黎为了给比丘、沙弥和在家众灌顶和开示续部，应给予开示或随许，这是确定的。然后，从“首先”等开始所说的灌顶的清净相，这里首先对七种以水为名的灌顶进行灌顶，这是因为在第七地受到授记，所以说是近事男，因此会成为近事男，这是确定的。对于瓶灌，也会成为沙弥，因为受到不退转的授记，所以是佛子，也就是年轻人的意思。然后，对于秘密灌顶，会成为比丘，因为受到善慧的授记，所以是佛的王位继承人。然后，对于上面三种行为，也就是智慧和胜慧的灌顶进行灌顶，被称为住持，会成为说法者和摄受弟子者，因为受到法云的授记，所以是第二佛。同样，在《名号赞》中，薄伽梵所说：三界唯一童子身，住持老者众生主，三十二相持者，可爱的三界庄严者。同样：不退转者不复来，引导者独觉如犀牛，从各种出离中产生，大种唯一之因。比丘阿罗汉漏已尽，离欲调伏诸根，获得安乐得无畏，已凉息灭无垢染。同样：头圆持大苦行，梵行苦行最殊胜，苦行圆满苦行大，清净住持乔达摩。婆罗门梵天梵天种，寂灭已得梵天位，解脱解脱解脱身，解脱寂静寂静性，这是阿阇黎的灌顶。然后是为了使身语意成为金刚