Tibetan
པ་ནི་ཟར་མ་དང་བ་ར་ཊཱི་དང་བརྞྞཱ་དང་ཀུ་ལན་ཐ་དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་སྟེ་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རིལ་བུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང༌། ཀ་ར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང༌། ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་དང༌། ཤཱུ་ལ་མ་ཎི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་རྫཱི་བ་ཛཱ་ཏི་དང་ཌཽ་ཧ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་བོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས་ཞེས་སོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་དང༌། ལྕགས་རྣོན་པོ་དང༌། ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་འཕྲོག་ བྱེད་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་གང་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་དག་ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་དོ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་དུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ཆུའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སྐུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཧོཿ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པཊྚ་དང་གསེར་གྱི་པཊྚའམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿསཱུ་ཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་བྱིན་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཤར་གྱི་སྒོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀོད་ནས་སླར་ཡང་མིང་གི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུ་ར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་གདུ་བུ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའམ་དེ་དག་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ་དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ཁྲིད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷ་རྨྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ
Chinese
应取用五种混合配料的谷物，即：巴尼扎玛、巴拉提、巴尔纳、库兰塔和黑恰纳卡，以了解如何获得它们。这里的“份”指的是丸药的数量。然后，宝石应取自婆罗门、刹帝利、王子种姓、吠舍种姓和旃陀罗种姓所生的金刚石，以及因陀罗尼罗（Indranila，梵文：इन्द्रनील，Indranīla，蓝色宝石）、莲花拉伽（Padma raga，梵文：पद्मराग，Padmarāga，红莲花色宝石）、月亮水晶和卡拉凯塔卡（Kara-ketaka，梵文：करकेतक，Karaketaka，一种宝石）和马拉卡塔（Marakata，梵文：मरकत，Marakata，绿宝石），这些是主要的。同样，金属应取金、银、铜、软铁和磁铁。同样，中等宝石应取珍珠、珊瑚、绿松石、舒拉玛尼（Shula mani，梵文：शूल मणि，Śūla Maṇi，矛尖宝石）和六点宝石。同样，下等宝石应取玻璃、日瓦扎提（Jiva-jati，梵文：जीव जाति，Jīva Jāti，生命种姓）、多哈日（Ḍoha-ri，梵文：दोहरि，Ḍohari，一种宝石）、玛瑙和绿色宝石。应根据获得的方式取用这些。如果为了转轮王的伟大宝石灌顶，那么天神和龙族的宝石会变成五种颜色。如果没有，就用五种颜色的香花，这对于穷人来说是确定的。同样，据说大地的自性是珍贵的。这里，绿色宝石用于尊胜海螺。蓝色宝石用于东方和西方的胜者和尊胜宝瓶。黑色用于东方和火的宝瓶。红色用于南方和离真的宝瓶。白色用于北方和有力的宝瓶。黄色用于西方和风的宝瓶。同样，还有磁铁、软铁、铜、银和金。同样，药物也一样，一份用于胜者和尊胜宝瓶。两份用于东方和火。三份用于阎摩和阿修罗。四份用于北方和强夺者。五份用于西方和风。同样，根据丸药的分类，有谷物，以及之前所说的五种混合药物的香。这样，将金属、宝石、森林药物、谷物和香料放入宝瓶中，然后将这二十五个（要素）捆成一束，放入充满尊胜海螺水的容器中。由此，应在五种生处进行灌顶，即：
English
One should take five kinds of mixed ingredients of grains, namely: Pani zarma, Barati, Barna, Kulanta and black Chanaka, to understand how to obtain them. Here, "parts" refer to the number of pills. Then, the gems should be taken from diamonds born from Brahmins, Kshatriyas, princes, Vaishyas and Chandalas, as well as Indranila (Sanskrit: इन्द्रनील, Indranīla, blue gem), Padma raga (Sanskrit: पद्मराग, Padmarāga, lotus-red gem), moon crystal and Kara-ketaka (Sanskrit: करकेतक, Karaketaka, a kind of gem) and Marakata (Sanskrit: मरकत, Marakata, emerald), these are the main ones. Likewise, the metals should be taken as gold, silver, copper, soft iron and magnet. Similarly, medium gems should be taken as pearls, corals, turquoise, Shula mani (Sanskrit: शूल मणि, Śūla Maṇi, spear-tip gem) and six-pointed gems. Likewise, inferior gems should be taken as glass, Jiva-jati (Sanskrit: जीव जाति, Jīva Jāti, life-caste), Ḍoha-ri (Sanskrit: दोहरि, Ḍohari, a kind of gem), agate and green gems. One should take these according to how they are obtained. If it is for the great gem empowerment of the Chakravartin, then the gems of the gods and nagas will turn into five colors. If not, then use five-colored fragrant flowers, which is certain for the poor. Likewise, it is said that the nature of the earth is precious. Here, the green gem is for the victorious conch. The blue gem is for the eastern and western victorious and supreme vase. The black is for the eastern and fire vase. The red is for the southern and truthless vase. The white is for the northern and powerful vase. The yellow is for the western and wind vase. Likewise, there are also magnets, soft iron, copper, silver and gold. Likewise, the medicines are the same, one part is for the victorious and supreme vase. Two parts are for the east and fire. Three parts are for Yama and Asura. Four parts are for the north and the robber. Five parts are for the west and wind. Likewise, according to the classification of pills, there are grains, as well as the five fragrances of the mixed medicines mentioned earlier. Thus, after putting the metals, gems, forest medicines, grains and spices into the vases, then bind these twenty-five (elements) into a bundle and put them into a container filled with the water of the victorious conch. From this, empowerment should be given in the five places of birth, namely:
Chinese
以及锁骨和肩膀以及手臂的关节的右边和左边，同样地，臀部和大腿的交界处也是如此。然后，为了完全净化种姓神，念诵抛掷鲜花的咒语：嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 库拉 比修达尼 梭哈。上师应以此咒语让弟子抛掷鲜花。以此咒语开眼：嗡 迪雅 纳亚纳 穆达嘎达亚 弥 梭哈。然后，首先展示种姓神和坛城的主尊，以及所有的坛城。在东边的门净化种姓。然后，上师带领弟子从左手开始，与业金刚者一同绕行，然后带到北边的门，在那里，为了完全净化身体，从所有的瓶中取出度母等女神的咒语之水，倒入胜利的海螺中，然后再次在五个出生地，以此咒语以水的灌顶进行灌顶：嗡 阿 阿伊 惹伊 乌 勒伊 班杂 达图 比修达尼 梭哈。然后，在头饰的灌顶中，在五个出生地，以此咒语进行灌顶：嗡 阿 阿伊 惹伊 乌 勒伊 班杂 达塔嘎达 巴瑞修达 梭哈。然后，系上珍宝或金子的头饰，或者布的头饰。这样，通过两次灌顶，完全净化了界和蕴，身体将变得完全清净。在身体的颜面处，身体被净化。然后，右绕，再次将弟子带到南边的门，为了完全净化语，在丝绸悬挂的灌顶中，在五个出生地，以此咒语进行灌顶：嗡 阿 阿 阿姆 阿 哈哈 哈哈 杭 哈 吼 呸 达夏 巴拉米达 巴瑞布拉涅 梭哈。然后，将珍宝的额带或金子的额带，或者如果没有找到，就将鲜花的项链系在额头上。然后，在金刚铃的灌顶中，在五个出生地，以此咒语进行灌顶：嗡 吽 吼 苏日亚 旃陀罗 比修达 嘎 梭哈。然后，将金刚杵和金刚铃放在头顶上，用海螺中的水进行灌顶。通过两次灌顶，语金刚被净化。给予金刚拇指，然后再次右绕，到达东边的门，心意
English
And the right and left of the joints of the collarbone and shoulders and arms, and likewise, the junctions of the hips and thighs. Then, for the purpose of completely purifying the family deity, the mantra for throwing flowers is: OM SARVA TATHAGATA KULA VISHODHANI SVAHA. The teacher should have the student throw flowers with this mantra. With this mantra, open the eyes: OM DIVYA NAYANA MUDGHATAYA MI SVAHA. Then, show all the mandalas, starting with the family deity and the main deity of the mandala. Purify the family at the east gate. Then, the teacher leads the student starting from the left hand, circumambulating together with the Vajra-holder of action, and then leads to the north gate, where, for the purpose of completely purifying the body, water is taken from all the vases with the mantras of the goddesses such as Tara, poured into the conch of victory, and then again at the five places of birth, empowerment is given with the empowerment of water with this mantra: OM A A I RI U LI PANCHA DHATU VISHODHANI SVAHA. Then, in the empowerment of the crest jewel, empowerment is given at the five places of birth with this mantra: OM A A I RI U LI PANCHA TATHAGATA PARISHUDDHA SVAHA. Then, tie a jewel or gold crest jewel, or a cloth crest jewel. Thus, through the two empowerments, the elements and aggregates are completely purified, and the body will become completely pure. At the place of the face of the body, the body is purified. Then, circumambulating to the right, again lead the student to the south gate, and for the purpose of completely purifying speech, in the empowerment of the hanging silk, empowerment is given at the five places of birth with this mantra: OM A A AM AH HA HA HAM HAH HOH PHREM DASHA PARAMITA PARIPURANE SVAHA. Then, tie a jewel-like headband or a gold headband, or if not found, a garland of flowers on the forehead. Then, in the empowerment of the vajra bell, empowerment is given at the five places of birth with this mantra: OM HUM HOH SURYA CHANDRA VISHODHA KA SVAHA. Then, place the vajra and vajra bell on the crown of the head and empower with water from a conch. Through the two empowerments, the speech vajra is purified. Give the vajra thumb and then circumambulate again to the right, reaching the east gate, the mind