Tibetan
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཧྲཱཾ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟླས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲའཾ་ཧྲིའཾ་ཧྲིརཱཾ་ཧྲིའུཨཾ་ཧྲིལའཾ་ཧྲཿཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ་དྲུག་པོ་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཧྲིལཱཾ་ནས་བཟླས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས་རྣམ་པ་མང་བོ་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་བོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ནམཿ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷཱ་རྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་བྷིག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཇྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧམ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཨཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱ་ཀྵི་ཀ་དྷ་རྨྨ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་ས་ཧཱ་སྲ་དྷ་རྨྨ་སྐན་དྟེ་བྱོན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་དྷ་རྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཏན་ཏྲ་ཨཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀྵཱ་ན་ཏུ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱི་ཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷྱན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོམ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷ་རྨྨ་ག་ཎ་ཌྱཻ་ན་མཿ།ཨོཾ་དྷ་རྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀ་ཝ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ།ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པཱ་ཎྜ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཧཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭའི་ཤྭ་ཪྻཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བར་ཎ་བི་སྐམ་བྷི་ནེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ས་མྣྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྔར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤ་བད་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷ་རྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨུཥཎཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྟ་མ་བྷི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མཱ་ནི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྟོ་བྷི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱི་ཪྻཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥ་ཌཱཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྩི་ཀཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭཪྻཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཻ་ན་དྲྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མཱཪྻཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿ། ཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། །ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥཎ་བེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རྀར་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛེ་ན་དྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧམ་ཎེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་བྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཡཱ་མི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཡ་ཀྵི་ཉཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་ད་ཎྜ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཽ་དྲ་ཀྵྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀཿ། མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲི་ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཊ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲི་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྶྟྱ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜཱ་ཀ་
Chinese
为了使彼薄伽梵生起差别，吽字是智慧的种子，是为了生起智慧和方便各自的缘故。心咒等也是如此，是胜者的重叠咒语，之前所说的嗡啊吽霍，是与四面一起的。 吽字等六个支分，具有嗡字作为开始，是为了念诵的缘故，是薄伽梵的近心咒，即嗡 ཧྲའཾ་ ཧྲིའཾ་ ཧྲིརཱཾ་ ཧྲིའུཨཾ་ ཧྲིལའཾ་ ཧྲཿ，以出生的次第成办一切事业，对于六个以收摄的次第从ཧྲིལཱཾ念诵。诸天和天女的鬘咒，也是同样会变为其他。要知道那也是以事业的多种差别，以多种方式具有多种词语。在此时轮坛城中，是地等自性，说是以其功德力，将要讲述，从中述说。如是对于其他一切续部也是如此。现在以“珍宝”等宣说供养诸天，在此以之前所说的仪轨观想诸天，之后将智慧轮与誓言轮一起合一，以之前的咒语词语供养供品等。之后为了供养的缘故，首先执持旃檀等的香，以拇指和无名指在外做坛城，供养主尊等。一切的名字的开始给予嗡字，对于一切事业的供养，名字的结尾变为 नमः，对于各个事业，对于增等，要知道结尾是 स्वाहा。在此为了供养一切事业的缘故，诸天的咒语词语是从根本续部中给予，即：嗡 布达雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ बुद्धाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ buddhāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对佛陀，敬礼！）。嗡 达摩耶 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་དྷཱ་རྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ धर्माय नमः，梵文罗马拟音：oṃ dharmāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对达摩，敬礼！）。嗡 僧伽耶 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ सङ्घाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ saṅghāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对僧伽，敬礼！）。嗡 班匝萨埵耶 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्वाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattvāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对金刚萨埵，敬礼！）。嗡 般若巴热米达耶 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ प्रज्ञापारमितायै नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñāpāramitāyai namaḥ，汉语字面意思：嗡，对般若波罗蜜多女，敬礼！）。嗡 斯瓦巴威嘎嘎雅雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ स्वाभाविकेकाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ svābhāvikakāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对自性身，敬礼！）。嗡 桑布嘎雅雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་སཾ་བྷིག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ साम्भोगिककाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ sāmbhogikakāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对报身，敬礼！）。嗡 涅玛纳嘎雅雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ नैर्माणकाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ nairmāṇakāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对化身，敬礼！）。嗡 嘉纳班匝拉雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ཇྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ ज्ञानवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānavajrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对智慧金刚，敬礼！）。嗡 泽达班匝拉雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चित्तवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ cittavajrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对心金刚，敬礼！）。嗡 瓦嘎班匝拉雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ वाग्वज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgvajrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对语金刚，敬礼！）。嗡 嘎雅班匝拉雅 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ कायवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ kāyavajrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，对身金刚，敬礼！）。嗡 匝度拉 维摩舍 贝友 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चतुर्विमोक्षेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ caturvimokṣebhyo namaḥ，汉语字面意思：嗡，对四解脱，敬礼！）。嗡 匝度尔 扎哈玛 维哈热 贝友 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧམ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चतुर्ब्रह्मविहारेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ caturbrahmavihārebhyo namaḥ，汉语字面意思：嗡，对四梵住，敬礼！）。嗡 萨普达 德里昂夏 伯地 帕西嘎 达玛 贝友 纳玛हा（藏文：ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཨཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱ་ཀྵི་ཀ་དྷ་རྨྨ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ सप्तत्र्यंशद्बोधिपाक्षिकधर्मेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ saptatryaṃśadbodhipākṣikadharmebhyo namaḥ，汉语字面意思：嗡，对三十七菩提分法，敬礼！）。嗡 匝度尔 希达
English
In order to generate that Bhagavan as distinct, the letter Hum is the seed of wisdom, in order to generate wisdom and means separately. The heart mantras and so on are also the same, they are the stacked mantras of the victors, the previously spoken Om Ah Hum Ho, is with the four faces. The six limbs such as the letter Hram, having the letter Om as the beginning, are for the purpose of recitation, they are the near heart mantras of the Bhagavan, namely Om Hram Hrim Hrim Hraum Hrim Hlahm Hah, by the order of birth, accomplish all actions, for the six, by the order of gathering, recite from Hlahm. The garland mantras of the gods and goddesses will also change to others in the same way. Know that it is also with many differences of actions, with many words in many ways. In this mandala of the Wheel of Time, it is the nature of earth and so on, it is said that it is by the power of its qualities, it will be explained, speak from that. Thus it is the same for all other tantras. Now, by saying "jewel" and so on, offering to the gods is spoken, here, with the previously spoken ritual, visualize the gods, then unite the wisdom wheel and the vow wheel together, and offer the offerings and so on with the words of the previous mantras. Then, for the sake of offering, first hold the incense of sandalwood and so on, and make a mandala outside with the thumb and ring finger, and offer to the main deity and so on. Give the letter Om at the beginning of all names, for the offering of all actions, the end of the name becomes Namah, and for each action, for increasing and so on, know that the end is Svaha. Here, for the sake of offering all actions, the words of the mantras of the gods are given from the root tantra, namely: Om Buddhaya Namah (藏文：ཨོཾ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ बुद्धाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ buddhāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the Buddha!). Om Dharmaya Namah (藏文：ཨོཾ་དྷཱ་རྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ धर्माय नमः，梵文罗马拟音：oṃ dharmāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the Dharma!). Om Sanghaya Namah (藏文：ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ सङ्घाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ saṅghāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the Sangha!). Om Vajrasattvaya Namah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्वाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattvāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Vajrasattva!). Om Prajnaparamitayai Namah (藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ प्रज्ञापारमितायै नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñāpāramitāyai namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Prajnaparamita!). Om Svabhavikekay Namah (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ स्वाभाविकेकाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ svābhāvikakāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Svabhavikakaya!). Om Sambhogikakaya Namah (藏文：ཨོཾ་སཾ་བྷིག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ साम्भोगिककाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ sāmbhogikakāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Sambhogikakaya!). Om Nairmanakaya Namah (藏文：ཨོཾ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ नैर्माणकाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ nairmāṇakāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Nairmanakaya!). Om Jnanavajraya Namah (藏文：ཨོཾ་ཇྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ ज्ञानवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānavajrāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Jnanavajra!). Om Cittavajraya Namah (藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चित्तवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ cittavajrāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Cittavajra!). Om Vagvajraya Namah (藏文：ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ वाग्वज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgvajrāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Vagvajra!). Om Kayavajraya Namah (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ कायवज्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ kāyavajrāya namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to Kayavajra!). Om Caturvimokshebhyo Namah (藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चतुर्विमोक्षेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ caturvimokṣebhyo namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the four liberations!). Om Caturbrahmaviharebhyo Namah (藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧམ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ चतुर्ब्रह्मविहारेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ caturbrahmavihārebhyo namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the four Brahma abodes!). Om Saptatryamshadbodhipaksikadharmebhyo Namah (藏文：ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཨཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱ་ཀྵི་ཀ་དྷ་རྨྨ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ सप्तत्र्यंशद्बोधिपाक्षिकधर्मेभ्यो नमः，梵文罗马拟音：oṃ saptatryaṃśadbodhipākṣikadharmebhyo namaḥ，汉语字面意思：Om, Homage to the thirty-seven factors of enlightenment!). Om Caturshiti
Chinese
地萨哈萨达玛堪德贝炯玛。 嗡 萨瓦达玛德夏给布佑纳玛。 嗡 惹丹扎阿亚纳玛。 嗡 夏迦牟尼耶纳玛。 嗡 噶拉匝匝亚纳玛。 嗡 达纳巴拉米达耶纳玛。 嗡 希拉巴拉米达耶纳玛。 嗡 恰纳度巴拉米达耶纳玛。 嗡 贝雅巴拉米达耶纳玛。 嗡 禅那巴拉米达耶纳玛。 嗡 般若巴拉米达耶纳玛。 嗡 乌巴亚巴拉米达耶纳玛。 嗡 扎尼达纳巴拉米达耶纳玛。 嗡 巴拉巴拉米达耶纳玛。 嗡 嘉纳巴拉米达耶纳玛。 嗡 匝亚嘎德贝佑纳玛。 嗡 贝匝亚嘎德贝佑纳玛。 嗡 萨瓦匝涅贝佑纳玛。 嗡 萨瓦穆扎贝佑纳玛。 嗡 匝达玛尼耶纳玛。 嗡 达玛嘎纳迪耶纳玛。 嗡 达玛香卡亚纳玛。 嗡 嘎瓦布瑞夏亚纳玛。 嗡 阿秋嘉亚纳玛。 嗡 阿莫嘎悉地耶纳玛。 嗡 惹那桑巴瓦亚纳玛。 嗡 阿弥达巴亚纳玛。 嗡 贝若匝纳亚纳玛。 嗡 洛匝纳耶纳玛。 嗡 玛玛给纳玛。 嗡 巴达拉耶纳玛。 嗡 哈拉耶纳玛。 嗡 班匝达度埃西瓦耶纳玛。 嗡 班匝巴纳耶纳玛。 嗡 卡嘎尔巴亚纳玛。 嗡 希迪嘎尔巴亚纳玛。 嗡 洛给西瓦拉亚纳玛。 嗡 萨瓦尼瓦那贝斯堪比内纳玛。 嗡 萨曼达巴扎亚纳玛。 嗡 嘎达班匝拉耶纳玛。 嗡 汝巴班匝拉耶纳玛。 嗡 惹萨班匝拉耶纳玛。 嗡 恩嘎夏班匝拉耶纳玛。 嗡 夏巴德班匝拉耶纳玛。 嗡 达玛达度班匝拉耶纳玛。 嗡 乌西纳卡亚纳玛。 嗡 贝嘎纳达卡亚纳玛。 嗡 扎雅达卡亚纳玛。 嗡 巴玛达亚纳玛。 嗡 亚玛达卡亚纳玛。 嗡 达玛贝涅纳玛。 嗡 玛尼涅纳玛。 嗡 多贝涅纳玛。 嗡 阿迪贝雅耶纳玛。 嗡 阿迪尼拉耶纳玛。 嗡 萨瓦达日尼贝佑纳玛。 嗡 萨当嘎亚纳玛。 此为供养心之坛城的仪轨。 之后，关于供养语之坛城，如下：嗡 班匝匝吉嘎耶纳玛。 嗡 班匝巴拉嘿耶纳玛。 嗡 班匝玛嘿西瓦耶纳玛。 嗡 班匝埃纳扎耶纳玛。 嗡 班匝布拉玛涅纳玛。 嗡 班匝玛哈拉嘿纳玛。 嗡 班匝高玛耶纳玛。 嗡 班匝贝夏巴耶纳玛。 嗡 阿夏阿夏给纳匝度。 恰恰悉地班匝瑜伽尼贝佑纳玛。 嗡 恰钦夏达埃恰贝佑纳玛。 此为语之坛