Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་ བས་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བ་སྤུའི་ཁུད་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པས་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུར་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྒོམ་པའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་སྲོག་གཟུགས་མཐོང་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིན་པ་ནི་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགྱུར་མེད་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །གཅིག་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་ཞེས་པ་མགོ་བོ་ན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་ན་བའི་མཐའ་ལས་འདོད་པ་མིན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་སྲོག་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་བདེ་མཉམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུག་སླ་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འགྲོ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཤིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་པ་གཙུག་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་དང་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་བྱ
Chinese
大印是赐予不动摇之乐的。如是，世尊说为了六支结合而修持三印，因此瑜伽士为了成佛而修持六支结合。现在宣说各自收摄等果，所谓各自等等，此处何时以各自收摄而使身形稳固的瑜伽士变得清净，彼时一切咒语都将加持，将赐予语之殊胜等。五神通将获得，人主以禅定结合而清净，此处何时眼睛不闭合，彼时将变成天眼。同样，天耳等以禅定而清净。所谓以命勤而清净，此处何时瑜伽士远离太阳和兔子的道路，恒常流入中脉，彼时以命勤而清净，因此菩萨们供养并赞叹，是此之义。魔和烦恼等衰弱，将进入十力，将进入执持空性之形的心，以执持之力，所谓命之出入耗尽而融为一体。所谓忆念完全清净，此处忆念是缠绕于形的心，远离一切分别。因此，何时变得清净，彼时将变成无垢光之坛城。从“也”字，从毛孔中发出五道光芒，必定运行。所谓从智慧之形，是从空性之形。之后，所谓以三摩地而清净，此处能取和所取之心，以唯一性而成为不变之乐，此乐即是三摩地。因此，以三摩地而清净，变得无垢，以若干日月，即以三年零三个月的日月，将成就智慧身，将成为获得十自在等的菩萨。
English
The Great Seal is the giver of unwavering bliss. Thus, the Blessed One said to cultivate the three seals for the union of the six limbs, therefore the yogi should cultivate the union of the six limbs for the sake of Buddhahood itself. Now, the fruits of separate gathering, etc., are spoken of, such as separately, etc. Here, when the yogi whose form has become stable through separate gathering becomes pure, at that time all mantras will bless him, and he will bestow the best of speech, etc. The five superknowledges will be attained, and the lord of men will be purified by the union of meditation. That is, here, when the eyes do not close, at that time they will become divine eyes. Likewise, divine ears, etc., will be purified by meditation. "Purified by life force exertion" means that here, when the yogi is separated from the path of the sun and the rabbit, and constantly flows into the central channel, at that time, having become purified by life force exertion, the Bodhisattvas will worship and praise him, which is the meaning. Demons and afflictions, etc., will weaken, and one will enter the ten powers, that is, one will enter the mind that grasps the form of emptiness, by the power of grasping, that is, by the exhaustion of the outgoing and incoming life force, one will become fused into one. "Remembrance is perfectly purified" means that here, remembrance is the mind clinging to form, free from all discriminations. Therefore, when it becomes pure, at that time it will become a mandala of stainless light. From the word "kyang", five rays of light emanate from the pores of the hair and certainly flow. "From the form of wisdom" means from the form of emptiness. Then, "purified by samadhi" means that here, the mind of the grasped and the grasper, by its very oneness, becomes an unchanging bliss, and that bliss is said to be samadhi. Therefore, purified by samadhi, having become stainless, by a few days and nights, that is, by the days and nights of three years and three months, the wisdom body will be accomplished, and one will become a Bodhisattva who has attained the ten powers, etc.
Chinese
归纳总结等确定之义。现在宣说强力瑜伽，此处何时以归纳总结等见到色，若不以命气束缚，则不生无变异之刹那，彼时那达修习将宣说，故以强力令入中脉，安住于智慧莲花中之菩提心明点，禁锢于金刚宝中，以不动摇而成就无变异之刹那，此为强力瑜伽。现在为成就空性之色而宣说观法，即亲近等。此处亲近之义为首先修习烟等之相。从彼亲近，最初之瑜伽乃心执持烟等之相。彼亦与烟等一同生起信解，有十种相，故彼亦有十种相。具轮者，以顶髻忿怒尊之观法，即不眨眼向上观，则变为相，以夜晚之瑜伽有四种相，以白天之瑜伽有六种相，此后为色。如是于色之究竟，归纳总结与禅定，则变为亲近之支分。降伏魔障之观法中，降伏魔障者，乃甘露盘绕。彼之观法乃到达甘露之位，即到达额头。降伏魔障彼之观法，乃到达甘露道，亦为六支之近成就。然以“也”字，应作命勤与执持，谓命气见色后，此为近成就。智慧所触月亮明点，此处以智慧而贪著，此所触即为月亮明点，即为所触月亮明点。以智慧所触之菩提心明点，亦安住于金刚宝中，彼之秘密与脐间与心间，成为不变三者，彼即是成就，即为第三成就之支分。如是应作成就之支分。安乐无损唯一寂静，此处安乐无损之菩提心，唯一刹那者，即称为寂静，即俱生
English
The meaning of determining such as collecting separately. Now, the forceful yoga is explained. Here, when the form is seen by collecting separately, etc., if the unchanging moment does not arise because the life force is not bound, then the practice of nāda will be explained at that time. Therefore, by forcefully causing it to enter the central channel and abiding in the lotus of wisdom, the bindu of the mind of enlightenment is confined in the vajra jewel, and the unchanging moment is accomplished by being immovable. This is the forceful yoga. Now, in order to accomplish the form of emptiness, the method of viewing is explained, which is approaching, etc. Here, approaching means first meditating on the signs of smoke, etc. From that approaching, the first yoga is when the mind holds the signs of smoke, etc. That also arises with faith together with smoke, etc., and has ten aspects, so it also has ten aspects. The one with the wheel, the view of the wrathful one of the crown, that is, looking upwards without blinking, becomes a sign, and with the yoga of the night there are four aspects, and with the yoga of the day there are six aspects, and then there is form. Thus, at the end of form, collecting separately and meditation become limbs of approaching. In the view of subduing obstacles, the one who subdues obstacles is the coiled nectar. Its view is reaching the place of nectar, that is, reaching the forehead. The view of the one who subdues obstacles is reaching the path of nectar, and it is also the near accomplishment of the six limbs. However, with the word "also," one should do life exertion and holding, that is, after seeing the form of life force, this is near accomplishment. Touching the moon bindu with wisdom, here, being attached to wisdom, this touch is the moon bindu, that is, the touching moon bindu. The bindu of the mind of enlightenment touched by wisdom also abides in the vajra jewel, and its secret and navel and heart become the unchanging three, that is, accomplishment, that is, it becomes the limb of the third accomplishment. Thus, one should do the limb of accomplishment. Undiminished bliss, the only peaceful one, here, the mind of enlightenment of undiminished bliss, the only moment, is called peaceful, that is, coemergent.
Chinese
此生起智慧瑜伽中，“大成就”是指与心无变化的安乐合一，这是大成就的四支。如此，智慧的修法有四支。天尊的修法，之前已通过生起次第讲述，是世俗谛。超越世俗谛的，是通过真实性的修法，即圆满次第。如是说：诸佛所说之法，真实不虚依于二谛，即世俗谛与胜义谛。这是薄伽梵的定论。再次：金刚持我所说，真实不虚依于二次第，一为生起次第，另一为圆满次第。如是，天尊的修法，通过分别的禅修，以及真实性的修法，通过无分别，这四支是合理的。现在宣说命勤的特征，即“命”等。此处，当瑜伽士见到空性之相时，所作的命勤，只要不到头部疼痛，即不到头痛为止。这样会带来等同的安乐果报。超过这个限度，即超过头部疼痛的界限，如果不是所愿，就会带来死亡的恐惧，成为五蕴衰败的原因。如果瑜伽士以瑜伽的力量打开顶门而命气外出，那么瑜伽士必须将至高安乐的境界，与空性之相紧密结合，必须是绝对的。如此，即使没有五蕴，瑜伽士也能获得等同的安乐，即容易进入佛的色身，瑜伽士是指瑜伽之心运行者。然而，在世间并不为人所知，说这个瑜伽士死了，这是命勤的定论。其他的偈颂很容易理解。现在宣说迎请天尊降临，即“顶髻”等。此处，观修坛城胜王、事业胜王、明点的瑜伽和微细的瑜伽后，通过供养和殊胜布施，以及“金刚胜，我敬礼您”等来赞颂。