Tibetan
ག་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སའི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་ངེས་པར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་ཧོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་ཧཾ་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧཿནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ནི་གནོད་མཛེས་དང་ཧཱ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །ཡཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལཱཿནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །རོཾ་ནི་རྨུགས་བྱེད་དང་ཝཱཿནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །ཝོཾ་ནི་ཁེངས་བྱེད་དང་རཱཿནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ལཾ་ནི་རེངས་བྱེད་དང་ཡཱཿནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཝཱ་ནི་ཙུན་དཱ་དང་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་ལ་རཱ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ལཱ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་སྔོན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཙུན་དཱ་ནི་ཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་ནུས་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨོཾ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཿསྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་སྟེ་ཧོཾ་ནི་མཁའ་གསལ་མ་དང་ཧཿནི་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་ཧ་ནི་དུ་བ་མ་དང་ཧཱ་ནི་མར་མེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་ནུས་མ་བརྒྱད་དོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏ་ཡིག་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ ཤར་གྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧི་ཧཱི་དང་ལྷོའི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་དང་བྱང་གི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧུ་ཧཱུ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧླྀ་ལྷཱྀ་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ།
Chinese
ག དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་ངེས་པར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་ཧོཾ་(ཧོཾ，hūṃ，hūṃ，吽)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་ཧཾ་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧཿ(ཧཿ，haḥ，haḥ，哈)ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ནི་གནོད་མཛེས་དང་ཧཱ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །ཡཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལཱཿནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །རོཾ་ནི་རྨུགས་བྱེད་དང་ཝཱཿནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །ཝོཾ་ནི་ཁེངས་བྱེད་དང་རཱཿནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ལཾ་ནི་རེངས་བྱེད་དང་ཡཱཿནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཝཱ་ནི་ཙུན་དཱ་དང་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་ལ་རཱ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ལཱ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་སྔོན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཙུན་དཱ་ནི་ཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་ནུས་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨོཾ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཿསྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་སྟེ་ཧོཾ་ནི་མཁའ་གསལ་མ་དང་ཧཿནི་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་ཧ་ནི་དུ་བ་མ་དང་ཧཱ་ནི་མར་མེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་ནུས་མ་བརྒྱད་དོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏ་ཡིག་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ ཤར་གྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧི་ཧཱི་དང་ལྷོའི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་དང་བྱང་གི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧུ་ཧཱུ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧླྀ་ལྷཱྀ་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །
English
Ga and Ro Dorje Ma. The essence of earth and Rup Dorje Ma. Eliminating all obscurations and Touch Dorje Ma. Thus, the six families must be truly understood by the yogi through the power of their nature and qualities. That is certain. Here, the seed syllables of the five families of wrathful deities, beginning with Hum (ཧོཾ，hūṃ，hūṃ，吽), are spoken. The syllable Ham becomes the crown chakra-vartin, due to the power of the body, from the divisions of the body. Likewise for the others. Hah (ཧཿ，haḥ，haḥ，哈) is extremely ancient. Ha is harmful and beautiful, and Ha is fierce-eyed. Yam is extremely powerful, and Lah is stiffening. Rom is stupefying, and Vah is prideful. Vom is arrogant, and Rah is stupefying. Lam is stiffening, and Yah is extremely diligent. Similarly, Ya, Va, Ra, and La become blue staffs, immovable, desire, and great power, respectively. By the power of the body, the goddesses are long: on the elephant vehicle, Ya is Vajra Iron Hook Ma; on the horse vehicle, Va is Cunda; on the lion vehicle, Ra is Frowning One Ma; and on the pig vehicle, La is Radiant One Ma. Similarly, the blue staff and the radiant one are a pair, body and mind to each other. The immovable one and the frowning one Ma. Extremely powerful and Vajra Iron Hook Ma. King of Desire and Cunda are a pair, for the sake of supreme bliss in the mandala, because they embrace other families. Similarly, the seed syllables of the power goddesses, the power goddesses are Dhuma and so on, the symbolic yoginis. There, the letter A and Om and the divisions are A A Om Ah, respectively Black Burning Ma, Yellow Burning Ma, White Burning Ma, and Red Burning Ma. Similarly, Ham and Hah and Ha Ha, Hum is Space Clear Ma, Hah is Mirage Ma, Ha is Smoke Ma, and Ha is Flame Ma, thus eight power goddesses are born from eight letters. For the vases, similarly, the letter Ta is divided by the vowels of wind, fire, water, and earth, which means: For the eastern vases, Hi Hi; for the southern vases, Hri Hri; for the northern vases, Hu Hu; and for the western vases, Hli Hli, the divisions of wind and so on.
Tibetan
།དེ་བཞིན་དང་ཧ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཨཱཿནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དང་ཧ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཨཱཿ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་ཧ་ཡིག་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱའོ། །ཧོཾ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་ཧཿནི་ཕག་མོ་དང་ཧཱ་ནི་དབང་མོ་དང་ཀྵ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཀྵྛཱ་ནི་ཚངས་མ་དང་ཀྵོཾ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ཀྵཿནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཧཱི་ཧྲཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀའོ། །ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་སྟེ་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་ལྷོའི་དག་དང་བྱང་གི་དག་དང་ནུབ་ཀྱི་དག་དང་མེའི་དག་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དག་དང་དབང་ལྡན་གྱི་དག་དང་རླུང་གི་དག་ལའོ། །ལྷག་མའི་འདབ་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་དུ་རིང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མདུན་དུ་ཧི་ཡིག་སྔར་བཀོད་པ་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡི་དང་བཞི་པ་ལ་ཡྲྀ་དང་ལྔ་པ་ལ་སྔར་བཀོད་པའི་ཧཱི་དང་དྲུག་པ་ལ་ཡུ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡླྀ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོཾ་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྲཱྀ་ཀྵཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡེཿ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧྲྀ་སྟེ་དེ་ནས་ར་རྀ་རྲྀ་ཧྲཱྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ངོ༌། །གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་རྲཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ་འོ། །དྲག་མོའི་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝོཾ་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྲཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ་འོ། །དབང་མོའི་ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྲྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལ་ངོ༌། །ཚངས་མའི་ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྲཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿའོ། །དེ་ལྟར་ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པ་འཇིགས་མ་ ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧི་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྵི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པདྨའི་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་
Chinese
如是，哈是如意树，阿是法的犍椎，哈是如意树，阿是法的犍椎，乃是心间坛城之主的种子字。现在宣说语坛城的种子字，如扎、则、嘎等，哈字是札姆尼达。吽是大力自在母，哈是猪面母，哈是自在母，夏是遍入母，塔是梵天母，雄是吉祥天女，啥是童女，乃是诸主母的种子字。如是，莲瓣天女们，次第按照东方等八方背后的莲花瓣，为嘿、合利、呼、合利，夏伊、夏额利、夏乌、夏勒利。短音等在前面，说是八瓣，为嘿、合利、呼、合利，夏伊、夏额利、夏乌、夏勒利，乃是东方莲花瓣等，南方等，北方等，西方等，火方等，离实有等，具力等，风方等。剩余的六瓣，六瓣以亚等六元音分开，短音和长音依次完全安布，说是方位和离方位的莲花瓣。其中，札姆尼达莲花瓣，在前面先安布嘿字，然后右旋，第二瓣为亚，第三瓣为伊，第四瓣为额利，第五瓣为先前安布的嘿，第六瓣为乌，第七瓣为勒利，第八瓣为永。如是，遍入母的夏伊、亚、伊、额利、夏额利、夏伊、乌、勒利、耶。如是，猪面母的前面莲花瓣为合利，然后为拉、利、热利、合额利、如、勒利、让。童女的夏额利、拉、利、热利、夏额利、如、勒利、拉。猛母的呼、瓦、威、沃利、呼、乌、沃勒利、翁。如是，吉祥天女的夏乌、瓦、威、沃利、夏乌、乌、沃勒利、瓦。自在母的合勒利、拉、利、勒利、合额利、鲁、勒勒利、拉。梵天母的夏勒利、拉、利、勒利、夏额利、鲁、勒勒利、拉。如是，嘿夏伊等全部结尾都变化，具慧者说，八乘八变化，怖畏母等天女们的莲花瓣次第决定，乃是方位中嘿等。夏伊等乃是离方位的莲花最初等。在此
English
Likewise, Ha is the wish-fulfilling tree, and Ah is the bell of Dharma; Ha is the wish-fulfilling tree, and Ah is the bell of Dharma, which are the seed syllables of the deities in the heart mandala. Now, the seed syllables of the speech mandala, such as tsa, tsi, ka, etc., are spoken: the syllable Ha is Tsa Mundā. Hom is the Great Powerful Mother, Hah is the Sow-faced Mother, Hā is the Powerful Mother, Sha is the All-pervading Mother, Ttha is the Brahma Mother, Shom is the Great Glorious Mother, and Shah is the Young Maiden, which are the seed syllables of the main goddesses. Similarly, for the lotus petal goddesses, in order, on the lotus petals behind the eight directions, starting with the east, are Hī Hrī Hū Hḷī Ṣī Ṣṝī Ṣū Ṣḷī. The short vowels are in front, meaning on the eight petals are Hi Hri Hu Hli Ṣī Ṣṝi Ṣu Ṣḷi, which are on the eastern lotus petals, southern, northern, western, fire, non-truth, powerful, and wind petals. For the remaining six petals, the six petals are divided by the six vowels Ya, etc., the short and long ones are arranged completely in order, meaning on the lotus petals of the directions and non-directions. Among them, for the Tsa Mundā lotus petal, the syllable Hi is placed in front first, then clockwise, the second petal is Ya, the third is Yi, the fourth is Yri, the fifth is the previously placed Hī, the sixth is Yu, the seventh is Yḷi, and the eighth is Yom. Similarly, for the All-pervading Mother, Ṣī Yā Yī Yṝī Ṣṝī Ṣī Yū Yḷī Yeḥ. Similarly, for the Sow-faced Mother, the front lotus petal is Hrī, then Ra Ri Rri Hrī Ru Rḷi Ram. For the Young Maiden, Ṣṝī Rā Rī Rrī Ṣṝī Rū Rḷī Raḥ. For the Fierce Mother, Hu Va Vi Vri Hu Vu Vḷi Vom. Similarly, for the Great Glorious Mother, Ṣū Vā Vī Vrī Ṣū Vū Vḷī Vaḥ. For the Powerful Mother, Hḷi La Li Lri Hḷī Lu Lḷi La. For the Brahma Mother, Ṣḷi Lā Lī Lrī Ṣḷī Lū Lḷī Laḥ. Thus, Hi Ṣi, etc., all the endings are changed, the intelligent one said, eight multiplied by eight changes, the lotus petals of the Fearful Mother and other goddesses are determined in order, which are Hi, etc., in the directions. Ṣi, etc., are the first ones of the lotus of non-directions. Here