Tibetan
་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཁ་ཊཱཾ་གའི་གནས་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལའོ། །གང་གི་ཚེ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་དག་ལ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཤུར་ཙ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ཡང་དཔལ་འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁུ་བ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མགྲིན་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་བཞིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལ་དྲུག་ཅི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡིན་ཨོ་བཞི་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་འབབ་པ་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུང་གི་རྩ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབབ་བཟླུམ་སྐྲ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དེར་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་རིག་བྱེད་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་བཞི་དང་སྤྱན་གསུམ་མ་གདོང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་པདྨར་ཙ་རྩི་ཀཱ་ཞལ་གཅིག་མ་ནག་མོའོ། །མེ་ར་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་འགྲོ་མ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཆུར་དབང་མོ་སེར་མོའོ། །རླུང་དུ་ཆུ་གཏེར་གདོང་མ་སྟེ་ཚང་མ་སེར་མོའོ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག་ཞལ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་མཚན་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་ཤར་དུ་ཙརྕི་ཀཱའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་དང་གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་ནོ། །ཕག་མོའི་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲིའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་ཤ་ཀ་ཏི་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དབང་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་མདའོ། །ཚངས་མའི་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པའོ། །དྲག་མོའི་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུའོ། །དཔལ་ཆེན་མོའི་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཙརྩི་ཀཱའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་དང་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་པདྨ་དང་དུང་ངོ༌། །ཕག་མོའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་བོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པའོ། །དབང་མོའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུའོ། །ཚངས་མའི་སྤྱི་བླུགས་དང་སྣོད་དོ། །དྲག་མོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་མོའི་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་གཙོ་མོའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་
Chinese
也是如此。是表相的定解。或者度母和普贤的喀章嘎的处所和梵天头颅的处所是莲花。当烟等八位天女和八个宝瓶以及法螺等有时舍弃，在胜者之主的莲花处，吉祥轮，即心之坛城，在心之中央，也变成二十五位人主的自性，那时，世尊的近处围绕也变得如吉祥聚集。这没有过失，因为是无偏颇的缘故。因此，修行者们了解自己心的能力后，也应当观想这位世尊。为了灌顶之义，或者以坛城种姓的灌顶，外面的轮会变得非常低劣。此处，俱生之乐，金刚萨埵的精液入胎，第一个月是无明，第二个月是行，第三个月是识，第四个月是名色。与色相关的六处和触等，直到第六个月为止，是种姓的缘故，这是世尊的定解。同样，在心间，心之坛城是五五蕴的自性。之后，第七个月生起感觉之时，第三个阶段是语之坛城，令脉之天女们喜悦，因此， 语之坛城应当从喉咙到化身轮的尽头，视为四种成就。化身轮有四种脉，即心之圆圈，第一个是四，第二个是八，第三个是十二，是心、语、身的自性。之后，第四个圆圈是金刚三共同的六十四脉，其中六十是坛城降临之处，哦是空性。同样，喉咙中的三十是稍微降临，二是空性。这样，从化身轮到语之脉，有八个时辰的差别，降临的圆发第二个处所的六十四位，应当与喉咙一起舒展，这是定解。现在，从“外面”等开始，舒展语之坛城的本尊。
English
It is also like that. It is the definite understanding of appearance. Or, the lotus is the place of the khatvanga of Tara and Samantabhadra, and the place of Brahma's head. When the eight goddesses such as smoke, the eight vases, and the Dharma conch are sometimes abandoned, at the lotus of the Lord of Victors, the glorious wheel, that is, the mandala of the heart, in the center of the heart, it also becomes the nature of the twenty-five lords of men, and at that time, the vicinity of the Blessed One is also like a glorious gathering. There is no fault in this, because it is impartial. Therefore, after practitioners understand the power of their own minds, they should also meditate on this Blessed One. For the sake of empowerment, or by the empowerment of the mandala family, the outer wheel will become very inferior. Here, the co-emergent bliss, the semen of Vajrasattva entering the womb, the first month is ignorance, the second month is action, the third month is consciousness, and the fourth month is name and form. The six sense bases and touch, etc., related to form, until the sixth month, are due to lineage, this is the definite understanding of the Blessed One. Similarly, in the heart, the mandala of the heart is the nature of the five aggregates. Then, in the seventh month, when feeling arises, the third stage is the mandala of speech, which delights the goddesses of the channels, therefore, The mandala of speech should be regarded as the four accomplishments from the throat to the end of the emanation wheel. The emanation wheel has four channels, that is, the circle of the heart, the first is four, the second is eight, and the third is twelve, which are the nature of heart, speech, and body. Then, the fourth circle is the sixty-four channels common to the three vajras, of which sixty are the place where the mandala descends, and O is emptiness. Similarly, the thirty in the throat descend slightly, and the two are emptiness. Thus, from the emanation wheel to the speech channel, there is a difference of eight time periods, and the sixty-four places of the second place of the descending round hair should be stretched out together with the throat, this is the definite understanding. Now, starting from "outside" etc., spread the deities of the speech mandala.
Chinese
宣说姿态。此处，心之坛城的外围是语之坛城，此外围有八乘八，即八瓣莲花上与八方之女神们一同的匝智嘎等瑜伽母们，远离日月，安住于各自的坐骑上，名为“知行手”，即四手三眼，面容各异。其中，东方莲花上的匝智嘎，一面黑色。火方是空行母之主，行母遍入母。猪面母和六面母，颜色红色，即死主和无实性。水方是自在母，黄色。风方是水藏面母，全部黄色。北方是猛母，白色，一面。自在处是吉祥母，白色。如是，安住于莲心的主母的颜色和形状如何，那些安住于其莲瓣上的女神们亦如是。如是，八乘八的瑜伽母，凡是安住于莲花瓣上的，其主母的颜色和面容亦如是。现在，东方等，以“等”字包括匝智嘎等，依次宣说了其右手的两种标识。 即，此处东方，匝智嘎的第一只手拿钺刀，第二只手拿三尖矛。遍入母的法轮和杵。猪面母的杖和宝剑。娇女母的夏嘎德和铁钩。自在母的金刚杵和箭。梵天母的莲花和梵天杖。猛母的三尖矛和手鼓。大吉祥母的莲花和念珠，这是右手的两种。同样，莲瓣上的女神们也是如此。之后，关于左手的两种，从东方等依次是，匝智嘎的左手第一只拿颅碗，第二只拿喀章嘎。遍入母的莲花和海螺。猪面母的铁链和盾牌。娇女母的珍宝和绳索。自在母的铃和弓。梵天母的净瓶和容器。猛母的喀章嘎和蛇。大吉祥母的莲花和珍宝本身。如是，莲花宝瓣上，八乘八的瑜伽母的手的兵器也是如此，即与主母一样，这是确定的。现在，将成为那些的名称，即
English
Explanation of the postures. Here, the outer circle of the mind mandala is the speech mandala, and in that outer circle, there are eight times eight, that is, on the eight lotus petals, together with the goddesses of the eight directions, the yoginis such as Tsatsika, separated from the sun and moon, abiding on their respective mounts, called "knowing hands," that is, four-handed and three-eyed, with various faces. Among them, Tsatsika on the eastern lotus is one-faced and black. In the fire direction is the lord of the dakinis, the traveling mother, the all-pervading mother. The sow-faced mother and the six-faced mother are red in color, that is, the lord of death and devoid of truth. In the water direction is the powerful mother, yellow. In the wind direction is the water-treasure-faced mother, all yellow. In the north is the fierce mother, white, one-faced. In the powerful place is the glorious mother, white. Thus, just as the color and form of the main mother abiding in the center, so are the goddesses abiding on their petals. Thus, the eight times eight yoginis, all abiding on the lotus petals, are like the color and faces of the main mother. Now, starting with the east, etc., the "etc." includes Tsatsika, etc., and the two symbols of their right hands are explained in order. That is, here in the east, Tsartsika's first hand holds a hooked knife, and the second holds a trident. The all-pervading mother's wheel and club. The sow-faced mother's staff and sword. The young girl mother's shakti and hook. The powerful mother's vajra and arrow. The Brahma mother's lotus and Brahma staff. The fierce mother's trident and damaru. The great glorious mother's lotus and rosary, these are the two right hands. Similarly, so are the goddesses on the lotus petals. Then, regarding the two left hands, starting with the east, etc., in order, Tsartsika's left hand first holds a skull cup, and the second holds a khatvanga. The all-pervading mother's lotus and conch. The sow-faced mother's iron chain and shield. The young girl mother's jewel and lasso. The powerful mother's bell and bow. The Brahma mother's ewer and vessel. The fierce mother's khatvanga and snake. The great glorious mother's lotus and the jewel itself. Thus, on the lotus jewel petals, the weapons in the hands of the eight times eight yoginis are also the same, that is, like the main mother, this is certain. Now, it will become the names of those, that is