Tibetan
པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྲུབ་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ནི་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྩ་པའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་ཞལ་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ཡིད་ལ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་དམར་པོ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར་གནས་པ་བསྒོམས་པ་སེར་པོས་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་སྟེ་ནག་པོས་བསད་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་འདི་བསྒོ་མས་བ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མིན་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རིགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་ལྡིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པའི་གོས་འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་བ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་རྣམ་པར་དག་པས་ལོའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ། །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པའི་གོས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལོ་གང་ཞིག་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལྷག་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཕྱག་དེ་དག་བོང་པ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཉིད་ནི་པགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན་མ་ལུས་བཤུས་ནས་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་དག་ནས་འཛིན་ཅིང་རྐང་བ་ཟུང་ཞིག་འཕྱང་བ་གླང་ཆེན་པགས་པའི་གོས་ཞེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་གཡས་སུ་མགོ་བོ་དང་གཡོན་གྱི་ཆར་མཇུག་མའོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དེའི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲག་གོ །དེ་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་ནི་ཐོད་པའི་ཁྲག་སྟེ་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་དེ་གང་གི་རབ་མཆོག་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་ཕྱག་མཐིལ་ན་ཞེས་པའོ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མགོ་བོ་གང་གི་ཕྱག་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག་གོ །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ བདུད་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་དགས་ཏེ་གང་གི་ཞབས་ཀྱ་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆ་ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ་ལྷག་མའི་ཕྱག་ལ་ནི་མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །མགོ་བོ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཀླུའི་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་དཀའ་བའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །ཟླ་བ་དེས་ཉི་མ་ལས་བཅུ་གཉིས་ལྷག་པའི་གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཟླ་བ་སོ་སོར་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མས་ཁྱིམ་གཅིག་རྒྱུའོ། །དེས་ན་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ་ཟླ་བདག་པས་སོ། །ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡས་དང་གཡས་མིན་དེ་དག་ལ་གྲི་གུག་དང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་མིའི་ཐོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་མ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་འགོག་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞལ་གཅིག་པའམ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གཉིས་པའམ་ཞལ་བཞི་དང་ལྔ་དང་མཐའ་ཡས་པའམ་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་ཞེས་པ་ ཕྱག་དང་ཞབས་དུ་མ་ཅན་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་དུ་མའི་དབྱིབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་པ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྩ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་ལས་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་བདེ་མཉམ་སྟེར་ཏེ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དེའི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ནས་འབིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་དབུས་ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བདེ་མཉམ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །། ལྔ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་པ་སྟེ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ་རིག་བྱེད་ཞལ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པ་དམར་སེར་སྤྱན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པར་བ་མཆོག་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཙོ་བོའི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་དང་སྤྱི་བོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བ་སྟེ་དང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཁྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་ནས་ཞབས་གཉིས་ངག་གིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྟེ་ཡི་དགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཞན
Chinese
波哦。在外，执持五部如来种姓的女性是女性的行为，对这些女性的行为进行摩擦是梵行。同样，脸是瑜伽士应该做的。同样，菩提心的战斗是根部的普遍行为，即在上方使精液流动，这是从根本续中确定的，是根本行为的确定。这里，在一百二十五之后，四句偈很容易理解。现在，为了寂静等目的，所说的观想本尊，如“白色”等，在此，薄伽梵时轮金刚，唯一勇士，或智慧与方便的自性，或五自性等，所说是以脸等差别而转变为寂静等。当进行寂静时，瑜伽士应以身体的脸为主，观想月轮，白色，位于额头，因为白色能作寂静和增益。以语的脸为主，太阳轮位于喉咙，心中观想，红色能作勾招和控制。以智慧的脸为主，时火轮位于脐部，观想，黄色能作僵硬和迷惑。在心间，罗睺的轮，是意的脸为主，黑色能作杀害和驱逐和分离。同样，在诸元素的轮中，安住的非天和行走者的种姓，以此劝请，能成办，即非天和行走者的八种姓，即应成办该种姓。将在虚空中宣说，这里没有广说。观想和念诵，同样在自己的心中进行，即以一面二手本尊身等颜色差别进行观想，以将要宣说的次第，能作寂静等。如是，在诸元素的轮中安住，即在水等轮中安住的四金刚，应成办于三有之位，即以多种事业差别，即以各种仪轨之意。现在，难以调伏的这
English
Po'o. Externally, holding women of the five Tathagata families is the conduct of women, and rubbing against these women's conduct is celibacy. Similarly, the face is what the yogi should do. Similarly, the battle of bodhichitta is the universal practice of the root, that is, causing semen to flow above, which is determined from the root tantra, it is the determination of the root practice. Here, after one hundred and twenty-five, the four verses are easy to understand. Now, for the purpose of pacification and so on, the deity contemplation that is said, such as "white" and so on, here, the Bhagavan Kalachakra, the sole hero, or the nature of wisdom and means, or the nature of the five, etc., what is said is transformed into pacification and so on by the differences of faces and so on. When performing pacification, the yogi should take the body's face as the main one, and contemplate the moon mandala, white in color, located on the forehead, because white can perform pacification and increase. Taking the face of speech as the main one, the sun mandala is located in the throat, contemplate in the mind, red can perform attraction and control. Taking the face of wisdom as the main one, the time-fire mandala is located in the navel, contemplate, yellow can perform stiffness and bewilderment. In the heart, the Rahu mandala, is the mind's face as the main one, black can perform killing and expulsion and separation. Similarly, in the mandalas of the elements, the race of non-gods and walkers dwelling, with this exhortation, can accomplish, that is, the eight races of non-gods and walkers, that is, that race should be accomplished. What will be explained in the sky is not elaborated here. Contemplation and recitation, likewise, are performed in one's own mind, that is, contemplation with the color differences of the one-faced, two-armed deity body, etc., in the order that will be explained, can perform pacification and so on. Thus, dwelling in the mandalas of the elements, that is, the four vajras dwelling in the mandalas of water and so on, should be accomplished in the position of the three existences, that is, with various differences of actions, that is, with the meaning of various rituals. Now, this difficult to tame
Chinese
为了调伏而观想执持湿象皮衣，等等。此处以时间完全清净，一年的二十四个节气，代表二十四只手，即金刚鬘持具光辉者。执持湿象皮衣，是指包含闰月的年份，即一年有十三个月。那二十六个节气代表完全清净的手。因此，从多余的节气中取出的是两只手。那些手如同黑蜂和黄金，黑色和黄色，右手和另一只手，代表蕴魔即大象，蕴魔即大象，它的耗尽只是一部分，即象皮。完全展现它，即蕴魔本身，剥下完整的大象，抓住两只脚，另两只脚悬挂着，即象皮衣，抓住，即右边是头，左边是尾巴。非天之主，是指天子魔，它的无明进入的是血。它的耗尽只是一部分，即颅骨之血，那个血颅在谁的至高手中，即非天之主的血颅在手掌中。死主魔之脸的手，是指死主魔的耗尽只是一部分的遮障，头在谁的手中，即死主魔之脸的手。烦恼魔以足践踏，是指烦恼魔的耗尽只是一部分的烦恼遮障，未被完全焚烧的是饿鬼，被谁的脚踩在下面。因此，烦恼魔被足践踏，像这样以一部分的遮障。二增胜者的手，是指第二十六只手，剩余的手持有武器，如时轮。持有头和颅骨鬘，身穿虎皮裙，以骨饰和龙王庄严，为了他人的利益而观想，是指为了难以调伏的所化众生。现在宣说它的智慧之相，等等。此处身体的差别
English
For the sake of subduing, contemplate holding the wet elephant skin garment, and so on. Here, with time being completely pure, the twenty-four solar terms of the year represent twenty-four hands, that is, the Vajra Garland Holder, endowed with splendor. Holding the wet elephant skin garment refers to the year that includes the intercalary month, that is, a year with thirteen months. Those twenty-six solar terms represent completely pure hands. Therefore, what is taken out from the extra solar terms are two hands. Those hands are like black bees and gold, black and yellow, the right hand and the other hand, representing the skandha demon, that is, the elephant. The skandha demon is the elephant, and its exhaustion is only a part, that is, the elephant skin. Completely manifesting it, that is, the skandha demon itself, peeling off the complete elephant, grasping two legs, and the other two legs hanging down, that is, the elephant skin garment, grasping, that is, the head on the right and the tail on the left. The Lord of the Asuras refers to the demon of the son of the gods, whose ignorance enters as blood. Its exhaustion is only a part, that is, the blood of the skull, that blood skull is in whose supreme hand, that is, the blood skull of the Lord of the Asuras is in the palm of the hand. The hand of the face of the Lord of Death demon refers to the exhaustion of the Lord of Death demon, only a part of the obscuration, the head is in whose hand, that is, the hand of the face of the Lord of Death demon. The klesha demon is trampled by the feet, which means that the exhaustion of the klesha demon is only a part of the obscuration of the kleshas, what is not completely burned is a preta, who is trampled under whose feet. Therefore, the klesha demon is trampled by the feet, like this, with a part of the obscurations. The hand of the two superior victors refers to the twenty-sixth hand, the remaining hands hold weapons, like the Wheel of Time. Holding the head and the skull garland, wearing a tiger skin skirt, adorned with bone ornaments and the Naga King, contemplate for the benefit of others, which means for the sake of the disciples who are difficult to subdue. Now, the characteristics of its wisdom are explained, and so on. Here, the difference of the body