Tibetan
ད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྐུས་ཏེ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་མའོ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའོ། །དེ་ཡི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་པོས་རང་གི་ཆུད་མ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་དྲལ་བར་མི་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་འགོག་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་དེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྟེང་དུ་བཏུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ནས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བས་ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་རང་ སེམས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཞེས་བ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེས་དང་པོ་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལོང་བུའི་མཚམས་སུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་པུས་མོའི་མཚམས་སུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་བྲལ་དང་དཔྱིའི་མཚམས་སུའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བར་མའི་མཚམས་སུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་མཁྲིག་མའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་གྲུ་མོའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྙིང་ཁར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཉ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་ངོ༌། །ཉའི་མཐར་ནི་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སྙིང་ཁར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཡས་པའི་ཕྲག་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་མཚམས་སུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡོན་པ་བཞི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་སེན་མོའི་མཐའ་ལ་གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་
Chinese
现在是不安住，因为是一切众生的语言。因为是不安住，所以说是妄语。外在也是为了众生的利益，大幻化，极大的猛烈。出现和收摄，母等等的说法是为了调伏的对象。同样地，二生自在的安乐，赐予成佛的果实。男子金刚持的形象，女子金刚母等等的说法是妄语，为了欺骗众生，已经证悟的瑜伽士们，不是欺骗性的语言，这样成立了。在此，身体没有遮蔽而出生的时候，谁执持一切智者的十二地，那被瑜伽士盗取而执持，这样说了。外在也是为了利益众生，应该取出宝藏等等，为了使宝藏守护者们从恶趣中解脱。不泄精而产生安乐，那是享用他人的女人。他人的女人是般若波罗蜜多，是超越轮回的母亲。他人是金刚萨埵，是超越轮回者。他的女人是他人的女人，瑜伽士们从不离贪中，从不变化的安乐中享用她。外在也是在灌顶等等的时候，布施者给予自己的精液等等，那是享用，是享用他人的女人，从不离贪中，意思是说，具有誓言者自己不离贪，所以不会违背誓言。生命勤奋的火，这里是指通过阻止呼吸，拙火燃烧，那就是生命勤奋的火。生命勤奋的火融化了持兔者，意思是说，菩提心融化，精液的形象，在金刚口上饮用，产生俱生喜乐，那是瑜伽士们饮用酒。外在也是在灌顶等等的时候，为了外在诸神的食子而说。
English
Now, it is non-abiding, because it is the language of all sentient beings. Because it is non-abiding, it is said to be false speech. Outwardly, also, for the sake of sentient beings, the great illusion, the extremely fierce. The speech of arising and gathering, mother, etc., is for the sake of those to be tamed. Similarly, the bliss of the twice-born lord, bestows the fruit of Buddhahood itself. The form of the male Vajradhara, the female Vajra Queen, etc., are false speech, for the sake of deceiving sentient beings, it is established that the words of deception are not those of the realized yogis. Here, when the body is born without obscuration, whoever holds the twelve grounds of the all-knowing one, that is said to be stolen and held by the yogi. Outwardly, also, for the sake of benefiting sentient beings, treasures and the like should be extracted, for the purpose of liberating the treasure guardians from the lower realms. Whatever becomes bliss from not spilling the semen, that is relying on another's woman. Another's woman is the Prajnaparamita, the mother who has crossed beyond samsara. The other is Vajrasattva, the one who has crossed beyond samsara. His woman is another's woman, the yogis enjoy her from non-detachment, from unchanging bliss. Outwardly, also, at the time of empowerment, etc., whatever the giver gives of his own semen, etc., that is relying on, is relying on another's woman, from non-detachment, which means that those who have vows themselves do not deviate from detachment, so they will not break their vows. The fire of life's effort, here, refers to the blazing of the inner heat (tummo) by stopping the breath, that is said to be the fire of life's effort. The fire of life's effort melts the rabbit-bearer, which means that the bodhicitta melts, the form of semen, drinking on the vajra's mouth, generating coemergent bliss, that is said to be the yogis' drinking of alcohol. Outwardly, also, at the time of empowerment, etc., it is said for the sake of the outer gods' torma.
Chinese
从拇指关节到顶髻之间，这是从这里所期望的论典中听到的。在白色方面，从左脚的拇指开始，初一等逐渐增长，随着月亮的部分增长，在十五日（ཉའི་མཐར）的末尾，顶髻中自己的心，也就是菩提心运行，这是由于日期的力量。再次从顶髻到右脚的脚趾，再次这个运行，是由于黑色方面的日期的力量，直到黑色方面的末尾，也就是天空空的末尾。这样，在黑色方面的末尾，应当认识到菩提心在脚的拇指上。再次，在另一个月的白色方面，在左边的拇指上如前一样。对此说道：初一在手指的第一个关节。初二在第二个关节。初三在第三个关节。初四在左脚踝的交界处。初五在膝盖的交界处。初六在臀部和大腿的交界处。初七在左手手指的第一个关节的交界处。初八在中间的交界处。初九在第三个交界处。初十在手腕的交界处。十一在手肘的交界处。十二在肩膀和手臂的交界处。十三在心口。十四在喉咙。十五日在前额。十五日的末尾，精液转化为顶髻。再次，在黑色初一在前额。初二在喉咙。初三在心口。初四在右边的肩膀的肩膀和手臂的交界处。剩余的与左边的四种方式相反，也就是在右脚的脚趾的指甲的末端，直到天空空的末尾，都是菩提心。瑜伽士们的行为，无论哪个，在每天的每个时刻，都能给予所期望的成就，这是因为在这里，由于左右脉强烈流动，在左右运行的菩提心在所有时间都强烈地流入中脉，因此在秘密等六个莲花中，从向下运行到向上运行的行为，就是所期望的成就，也就是大手印的成就，它能给予极大的利益。
English
From the joint of the thumb to the crown of the head, this is heard from the desired treatise here. On the white side, starting from the left foot's thumb, the first day and so on increase, and as the moon's portion increases, at the end of the fifteenth (ཉའི་མཐར), in the crown of the head, one's own mind, which is the mind of enlightenment, moves, due to the power of the dates. Again, from the crown of the head to the toes of the right foot, again this moves, due to the power of the dates of the dark side, until the end of the dark side, which is the end of the empty sky. Thus, at the end of the dark side, the mind of enlightenment should be recognized on the thumb of the foot. Again, on the white side of another month, on the left thumb as before. To that it is said: The first day is on the first joint of the finger. The second is on the second. The third is on the third. The fourth is at the junction of the left ankle. The fifth is at the junction of the knee. The sixth is at the junction of the buttocks and thigh. The seventh is at the junction of the first joint of the fingers of the left hand. The eighth is at the middle junction. The ninth is at the third junction. The tenth is at the junction of the wrist. The eleventh is at the junction of the elbow. The twelfth is at the junction of the shoulder and arm. The thirteenth is at the heart. The fourteenth is at the throat. The fifteenth is on the forehead. At the end of the fifteenth, the semen transforms into the crown of the head. Again, on the first day of the dark side, it is on the forehead. The second is on the throat. The third is on the heart. The fourth is on the junction of the shoulder and arm of the right shoulder. The remainder is the reverse of the four methods of the left, that is, at the end of the nails of the toes of the right foot, until the end of the empty sky, it is the mind of enlightenment. The conduct of the yogis, whatever it may be, gives the desired accomplishments at every moment of each day, because here, due to the intense flow of the left and right channels, the mind of enlightenment that moves to the left and right intensely flows into the central channel at all times, so in the six lotuses such as the secret, the conduct of going upwards from going downwards is the desired accomplishment, which is the accomplishment of the Great Seal, which gives great benefit.