Tibetan
་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་ལྟའོ། དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྔར་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་སྲིད་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་པ་ན་སྙིང་རྗེ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་གཟུང་བ་དང་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ཡིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། ཕྱི་ནས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མ་དག་ནི་སྲ་བ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཆུར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་ནི་ཆུ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ་དེ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱིས་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་བརྗོད་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་དས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གནས་བསྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པའོ།། །། གཉིས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ད་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་ཡུལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ནང་དུ་མའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཝོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་པདྨས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་སྟེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀྵོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཕྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཧྐྵྨླྺྲྱོཾ་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་མིའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྙིང་ཁར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།
Chinese
如是行持七支供。之后忆念三根本，即发起菩提心，以及清净意乐，和完全舍弃我执与我所执。之后为了积累福德、智慧和戒律之资粮，应当思维十波罗蜜多，即布施波罗蜜多，如是还有持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智之波罗蜜多，应当如是思维。之后忆念四梵住，即慈、悲、喜、舍。之后思维四摄事，即布施、爱语、利行、同事。之后应当修习完全断除十不善业，即杀生、不予取、邪淫、妄语、恶语、离间语、绮语、贪心、害心、邪见。如是还应完全断除五盖，即后悔、昏沉、睡眠、掉举、怀疑。如是还应完全断除贪欲、嗔恚、愚痴和傲慢等烦恼。如是还应断除欲漏、有漏、无明漏和见漏。之后应当修习四解脱，即修习空性、无相、无愿和无作。以这段偈颂来分析流转、不流转和有无之三界：无事物则无修习，修习亦非修习本身，如是事物非事物，修习则无所缘。此之意义将在阐述中述说。现在为了以空性等把握后有，宣说了空性之体性，空性乃事物之自性，此一切有情，从事物中分离出来，无论何者，此大空性中，既无佛陀菩提，其他处亦无悲悯。如是，为了利益有情而成就佛陀，此乃无相之誓言，即一切。
English
Thus, perform the seven-branch offering. Then, remember the three roots, which are generating the mind of enlightenment, as well as pure intention, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to oneself. Then, in order to accumulate the accumulations of merit, wisdom, and discipline, one should contemplate the ten perfections, which are the perfection of generosity, and likewise the perfections of ethics, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. One should contemplate them in this way. Then, one should remember the four abodes of Brahma, which are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Then, one should contemplate the four objects of gathering, which are generosity, pleasing speech, beneficial conduct, and accordant conduct. Then, one should meditate on completely abandoning the ten non-virtues, which are killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong view. Likewise, one should completely abandon the five obscurations, which are regret, drowsiness, sleep, excitement, and doubt. Likewise, one should completely abandon afflictions such as attachment, hatred, delusion, and pride. Likewise, one should abandon the outflows of desire, the outflows of existence, the outflows of ignorance, and the outflows of views. Then, one should meditate on the four liberations, which are emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. The three realms of wandering, non-wandering, and including both, should be analyzed with this verse: There is no object, therefore there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, because an object is not an object, meditation has no object. The meaning of this will be spoken from the explanation. Now, in order to grasp rebirth through emptiness and so forth, the characteristic of emptiness is taught: Emptiness is the nature of the essence of things. All these beings are separated from things. Whatever is separated, in this great emptiness, there is neither Buddha nor enlightenment, nor is there compassion elsewhere. Likewise, in order to benefit beings, one becomes a Buddha. This is the vow of signlessness, which is everything.
Chinese
如是知晓后，为了佛陀自身，即便如此，作为人的主宰，身语意的金刚，无量功德的坛城主尊，坛城是菩萨们所修习之处，这是为了成就世间的果实，并为了向一切众生如实地展示，在身语意的坛城中，主要修习身语意的金刚，这是薄伽梵的决定。现在，为了摄取超世间的蕴，并为了完全舍弃轮回的蕴，宣说了三摩地，即“以水”等，意为在此人间，从胎中出生者在死亡之时，水会使火完全消退。因此，以该三摩地，水使火完全消退，首先在此身体的中央，由持戒者实行。之后，因为没有火，地母们舍弃坚硬的本性，像盐一样融化，变成水，完全融入水中。然后，风会吹干所有的水，在空中变得不可见。如此，元素的集合迅速消退，然后心是火和黑暗的尽头。虚空界与一切形象和对境分离，以中央安置阿赖耶识。然后，应念诵此咒：嗡，修涅达札那班匝萨瓦巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）。嗡，阿尼米达札那班匝萨瓦巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无相智慧金刚自性我）。嗡，阿帕拉尼嘿达札那班匝萨瓦巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无愿智慧金刚自性我）。嗡，阿纳比桑斯噶拉札那班匝萨瓦巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无造作智慧金刚自性我）。念诵后，应观修超越三界微尘自性的空性。这是如来藏的决定。略续之王，时轮金刚的广释，随顺根本续的十二千颂，无垢光中，守护处所和忏悔罪业等的略要大义，这是第一品。 第二品，生起次第圆满身相的略要大义。 现在，为了圆满发愿和转法轮的意义，关于入胎之理
English
Having understood thus, for the sake of the Buddha himself, even so, as the lord of men, the vajra of body, speech, and mind, the mandala lord of immeasurable qualities, the mandala is where the bodhisattvas should meditate, this is to accomplish worldly fruits, and to truly show all sentient beings, in the mandala of body, speech, and mind, mainly meditate on the vajra of body, speech, and mind, this is the determination of the Bhagavan. Now, in order to grasp the aggregates that transcend the world and to completely abandon the aggregates of samsara, the samadhi is spoken, such as "with water," meaning that in this human world, those born from the womb, at the time of death, water will completely diminish the fire. Therefore, with that very samadhi, water completely diminishes the fire, first in the center of this body, it is practiced by those who uphold vows. Afterwards, because there is no fire, the earth mothers abandon their hard nature, melt like salt, turn into water, and completely merge into the water. Then, the wind will dry all the water, and it will become invisible in the sky. Thus, the collection of elements quickly diminishes, and then the mind is the end of fire and darkness. The space realm is separated from all forms and objects, and the alaya consciousness is placed in the center. Then, this mantra should be recited: Om, shunyatajnana vajra svabhava atmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, emptiness-wisdom vajra nature self I). Om, animitta jnana vajra svabhava atmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, signless-wisdom vajra nature self I). Om, apranihita jnana vajra svabhava atmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, wishless-wisdom vajra nature self I). Om, anabhisaṃskara jnana vajra svabhava atmako'ham. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, unconditioned-wisdom vajra nature self I). After reciting, one should contemplate emptiness that transcends the nature of the dust of the three realms. This is the determination of the Tathagatagarbha. The condensed king of tantras, the extensive commentary on the Kalachakra, following the root tantra of twelve thousand verses, in the stainless light, the great condensed meaning of protecting places and confessing sins, etc., this is the first chapter. Second chapter, the great condensed meaning of the completion of the form through the generation stage. Now, in order to fulfill the aspiration and the meaning of turning the wheel of Dharma, regarding the manner of entering the womb