Tibetan
ཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ཅན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོགས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབ་བྱས་ནས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་སྒྲུབ་བ་བརྩམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱད་། །ཨཱཿ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུཾ་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། །བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །དུང་ཅན་མ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡུང་མོ་གང༌། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་ཡི་སྣ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དུ་གྲགས་པ། །དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། ། སྲོག་འགག་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཏེ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བཅས་རྒྱུ་མེད་དུའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣ་དེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༌། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་བཀོད་པ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང༌། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །མ་ལུས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང༌། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྟེ་བ་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་བདག་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རྩའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་མེ་ནི་འདོད་པའི་མེའོ། །འདོད་པའི་མེ་དེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གཡོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གྱུར་པ་དང་གཡས་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲེག་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྲེག་སྟེ་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྲེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཁུ་བ་གློ་བུར་བ་འཛག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོ་བོ་ནས་མགྲིན་པ་དང་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་དང༌། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །པདྨ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང་ དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་དང་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔྲལ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱོན་པ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཞེས་པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཅིག་ཅར་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་རྩའོ། །ཨ་སོགས་ ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཡོན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབུ་མའི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འདི་རྣམས་འགགས་པ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་འདི་རྣམས་གོམས་པས་གསེང་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་འགོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་དེ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་
Chinese
适合瑜伽士的大手印。因此，薄伽梵在根本续中说：十六岁的种姓女，以美貌和青春装饰，首先好好学习，然后灌顶并开始修持。身语意和贪欲，涂在额头等处。斯瓦哈（སྭཱ་ཧཱ།，svāhā，स्वाह，成就）秘密大顶髻。然后巧妙地运用莲花。阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，啊）字是八瓣莲花。吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）字具有金刚。因此，凭借金刚，从智慧莲花的运动中，用吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）字观想自己的金刚为五尖。在那中间，八瓣莲花，用阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，啊）字来彻底确定。这样，金刚和莲花，结合之后安放在莲花上。然后是执金刚者的骄傲，执持并瑜伽吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）啪（ཕཊ，phaṭ，फट्，啪）。在婆伽（བྷ་ག，bhaga，भग，阴道）中巧妙地布置林伽（ལིང་ག，liṅga，लिङ्ग，男根），不要散布菩提心。三界的一切，都要观想为佛的形象。在观视中，用熊熊燃烧的拙火，焚烧五如来，也焚烧眼母等，焚烧后，兔神哈（ཧཾ，haṃ，हं，哈）滴落。具有甘露精液性质的，以明点的形式滴落。这被称为明点瑜伽。十六分之半半持有明点，无分无超越分，持有四禅的顶峰。这被称为微细瑜伽。与因相同等向上行。这个持螺者是大手印。这被恰当地称为拙火。在脐轮之上，充满了少女。阿瓦杜帝（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，avadūtī，अवधूती，离尘者）是人的鼻。五光自性的命，五轮是流淌者。在鼻尖被称为芥子。那也被解释为命勤。三界的一切，完全了解三有。 生命停止是芥子，那也是有因无因。分别收集是大手印，是虚空空性的特征。在那鼻子的方向上，无论将心专注于何处，在有相的末端有一条线，在那里有各种各样的因和非因，完全进行观想，瑜伽禅定等也是如此。这是从根本续中确定的，简略地说了。因此，应该遵循根本续来理解，这是总结。
English
The great seal for suitable yogis. Therefore, the Bhagavan said in the root tantra: A sixteen-year-old maiden of good lineage, adorned with beauty and youth, should first be well-taught, then empowered and begin practice. Body, speech, mind, and desire are applied to the forehead and so on. Svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, svāhā, स्वाह, accomplishment), the secret great crown. Then skillfully apply the lotus. The syllable Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, आः, Ah) is the eight-petaled lotus. The syllable Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum) possesses the vajra. Thus, with the vajra, from the movement of the wisdom lotus, visualize your own vajra with five points with Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum). In the middle of that, the eight-petaled lotus, thoroughly ascertain with the syllable Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, आः, Ah). Thus, the vajra and lotus, having combined, place it on the lotus. Then, the pride of the vajra holder, holding and yoga Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, फट्, Phat). Skillfully arrange the lingam (male organ) in the bhaga (vagina), do not emit bodhicitta. All of the three realms, contemplate as the form of the Buddha. In the view, with blazing tummo (inner heat), burn the five Tathāgatas, and also burn the eye-mothers and so on, and having burned, the hare-marked Haṃ (ཧཾ, haṃ, हं, Ham) drips. That which has the nature of nectar semen, drips in the form of bindus (drops). This is known as bindu yoga. Half of sixteen holds the bindu, without parts, beyond parts, holds the peak of the four dhyānas. This is known as subtle yoga. Goes upward with the same cause and so on. This conch-holder is the great seal. That is properly called tummo. Above the navel, the maiden is full. Avadhūtī (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, avadhūtī, अवधूती, the renouncer) is the human nose. The nature of five lights is life. The five mandalas are the cause of flowing. At the tip of the nose it is known as mustard seed. That is also explained as life effort. All of the three realms, completely knowing the three existences. The cessation of life is the mustard seed, that is also with cause and without cause. Separately collecting is the great seal, is the characteristic of emptiness of space. In the direction of that nose, wherever the mind is focused, at the end of the sign there is a line, there are various causes and non-causes, completely contemplate, yoga meditation and so on as well. This is ascertained from the root tantra, briefly spoken. Therefore, one should understand by following the root tantra, this is the conclusion.
Chinese
嗡，顶礼曼殊师利！ 拙火，脐轮以九击打的行持，此处脐轮以九个脉轮击打的行持，即七十二脉的自性，是十二宫脉的自性和六十坛城脉的自性。 九击打的行持，与匝匝嘎等其余本尊相应，吽字是智慧心髓，即智慧金刚加持的，如无垢闪电般，拙火的智慧火是极增长，这是世俗的智慧欲，其火是欲望之火。 欲望之火极增长时，脐轮化身轮中，毗卢遮那等左侧化为五坛城，右侧眼母等焚烧，眼等诸根和色等诸境也焚烧，意执持法界之故。 为不容纳一切而焚烧。 如是焚烧一切后，头部从妙月（之位）生，菩提心从吽字，明点之相，精液骤然滴落，即是金刚持，是菩提心之义。 从头部到喉咙，从喉咙到心间，从心间到脐部，从脐部到密处莲花。 彼莲花即是智慧之法生处，如是脐部和心间，喉咙和 额头与顶髻之莲花，皆是智慧之法生处。 如是融化时，密处是身之明点，脐部是语之明点，心间是意之明点，喉咙是智慧之明点。 如是安住于智慧法生处，菩提心复又如来，即如来，说为欢喜。 如何从额头以欢喜等差别或种种相等的差别而来，如十五圆满月，如是因相同等差别，向上行至额头，变为无垢欢喜。 因此，无垢明点具足种种庄严，如安住于镜中般。
English
Om, homage to Manjushri! Tummo, the practice of striking the navel chakra with nine, here the practice of striking the navel with nine chakras of the channels, that is, the nature of the seventy-two channels, is the nature of the twelve zodiac channels and the nature of the sixty mandala channels. The practice of striking with nine, corresponding to deities such as Tsa Tsi Ka and others, the syllable Hum is the essence of wisdom, that is, blessed by the wisdom vajra, like immaculate lightning, the wisdom fire of Tummo is extremely increasing, this is the conventional wisdom desire, its fire is the fire of desire. When the fire of desire greatly increases, in the navel emanation wheel, Vairochana and others on the left transform into five mandalas, and on the right, eyes and others are burned, the senses such as eyes and the objects such as forms are also burned, because the mind holds the Dharmadhatu. It is burned in order not to accommodate everything. After burning everything in this way, the head is born from the excellent moon (position), the Bodhicitta from the syllable Hum, the appearance of the bindu, the semen suddenly drips, that is Vajradhara, is the meaning of Bodhicitta. From the head to the throat, from the throat to the heart, from the heart to the navel, from the navel to the secret lotus. That lotus is the source of the wisdom dharma, likewise the navel and the heart, the throat and the lotus of the forehead and the crown, all are the source of the wisdom dharma. When it melts in this way, the secret place is the bindu of the body, the navel is the bindu of speech, the heart is the bindu of mind, and the throat is the bindu of wisdom. Thus abiding in the source of the wisdom dharma, the Bodhicitta again comes as the Tathagata, that is, the Tathagata, said to be joy. How it comes from the forehead with distinctions such as joy or various equal distinctions, like the full moon of fifteen, likewise due to the same cause and other distinctions, it goes upwards to the forehead and becomes immaculate joy. Therefore, the immaculate bindu is endowed with various ornaments, like abiding in a mirror.
Chinese
如同降下甘霖，安住于三时的智慧轮自然生起，这指的是从明点的瑜伽转变为微细的瑜伽。同样，欲界、色界和无色界这三种有，也应通过次第，即通过生起身、语、意明点的次第来修习。从外在来说，通过智慧的火焰，也就是通过不退转的安乐之光，将三有，也就是三界，在同一时间吸引过来，这意味着同时知晓三时，也就是天神的瑜伽，坛城的轮相生起，以及轮回者的子女们生起，这源于菩提心。如此，在十六岁的界限，从胎中出生者的身、语、意和智慧得以圆满，这是天神们修习的力量。诸佛的四种解脱的力量，指的是世俗谛和胜义谛的真谛。现在，从“月亮”等开始，讲述了内在的咒语念诵等，这里身体上的月亮指的是左脉，太阳指的是右脉。“ཨ་སོགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”指的是ཨ་等元音的集合，生命在左脉中正确运行。“ཀ་སོགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”指的是ཀ等辅音的集合，生命在右脉中正确运行。“三种运行处”指的是安住于左脉运行的生命被称为身金刚的念诵。安住于右脉运行的生命被称为语的念诵。安住于中脉运行的生命被称为意的念诵，这些停止时，会转变为不可摧毁的遍知之语。因此，应当修习通过各自收摄等六种结合的六支瑜伽，即各自收摄和禅定，以及生命力控制和执持，随念和三摩地，这被称为六支瑜伽，这些将要讲解的内容，通过习惯，在莲花中，也就是脐轮的莲花中，身语意的瑜伽，指的是阻止安住于三种运行处的生命，这就是其含义。从阻止之后，通过欢喜等，也就是欢喜和殊胜欢喜