Tibetan
སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་སྐུ་པ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཟུང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་བྱིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཐར་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དེ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་སྟེར་བའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ཞེས་པ་ལ་མཉམ་པའི་རིགས་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དང་མི་མཉམ་པའི་རིགས་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཀ་སོགས་ཨ་སོགས་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐའ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བྱིས་པ་མས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་རྩ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་དམར་པོ་གཡས་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཡོན་ན་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལས་སྤྲོས་ནས་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་ཞལ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་ པོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གཡོན་ན་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས་ འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་གིས་སོ། །གསང་བར་སྭཱ་ཡིག་གིས་སོ།
Chinese
所说的四身和四金刚相互结合，如“身者”等，这里为了孩童之身圆满，俱生身和四大自性之身的金刚成为双运，如同坛城一样。同样，为了孩童的言说之义，语金刚和法身成为双运，如同为了说法而设的坛城一样。这里孩童的菩提心和圆满报身是利益一切有情众生的双运者，如同坛城一样。这里孩童的智慧是指迁转时的安乐。化身是指十六岁时，界完全圆满。成为双运，即是给予众生解脱，所谓解脱，是指这里菩提心的明点迁转的瞬间，为了给予那个，所以说是给予解脱。有情众生的智慧和化身的体性是双运的，如同因为其法不相符，导致十二缘起止息，这就是给予解脱，这是佛的定解。再次，四身和四金刚的智慧方便之身和想法，有相同和不相同之类，所谓相同的种类是指由微尘产生的界的种类，不相同的种类是指由精液产生的界的种类，如日月ka等a等和三种存在之中的智慧的差别，如欢喜等和名识的差别，十二处的差别等，瑜伽士应当全部了知，如同内篇中对于孩童一样，对于本尊修法中的生起次第也是如此。这样本尊的身就圆满了。现在所说的是身语意加持，如金刚等，这里孩童出生的身语意加持，变成清醒、做梦和深度睡眠的体性，如同在前额、喉咙、心间、肚脐、秘密处和顶髻上，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）、梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）加持一样。
English
The spoken union of the four bodies and four vajras, such as "embodied one," etc., here, for the sake of perfecting the child's body, the co-emergent body and the vajra of the body of the four elements become a union, just like the mandala. Similarly, for the meaning of the child's speech, the speech vajra and the dharma body become a union, just like the mandala for the purpose of teaching the dharma. Here, the child's bodhicitta and the perfect enjoyment body are the dualistic doers who benefit all sentient beings, just like the mandala. Here, the child's wisdom refers to the bliss at the time of transference. The emanation body refers to the complete perfection of the elements at the age of sixteen. Becoming a union is to give liberation to beings, and liberation here refers to the moment of transference of the bindu of bodhicitta, and for the sake of giving that, it is said to give liberation. The wisdom and the nature of the emanation body of sentient beings are dualistic, just as the cessation of the twelve links of dependent origination is due to the incompatibility of their dharmas, and this is the giving of liberation, which is the definite understanding of the Buddha. Again, the wisdom and skillful means of the four bodies and four vajras, the body and mind, have similarities and dissimilarities, and the similar kind refers to the kind of element that arises from dust, and the dissimilar kind refers to the kind of element that arises from semen, such as sun and moon, ka, etc., a, etc., and the distinctions of wisdom residing in the three existences, such as joy, etc., and the distinctions of consciousness, the distinctions of the twelve sources, etc., should be fully understood by the yogi, just as in the inner chapter for the child, so also for the generation stage of the deity's sadhana. Thus, the deity's body is perfected. Now, what is said is the blessing of body, speech, and mind, such as vajra, etc., here, the blessing of the body, speech, and mind of the newborn child, becomes the nature of waking, dreaming, and deep sleep, just as on the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown, with oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍), svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈), these are blessed.
Chinese
加持的支分，就像婴儿被母亲清洗一样，同样，由最殊胜的胜者之主的女尊们，也就是瑜伽母们来清洗。这里的加持是，在额头上，阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）完全变化成月轮。其上，嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全变化成八辐轮。那完全变化成身金刚，颜色白色，三面，根本白色，左边红色，右边黑色，六臂，右手中持有轮和金刚和莲花，左手中持有宝剑和铃和珍宝，与智慧相结合，圆满，然后从额头散发，观想它从一切虚空界完全充满。身金刚为所调伏的众生们开示佛法，之后再次返回，在自己面前如实安住，祈请身之金刚持有者赐予我灌顶，这样祈请灌顶，然后观想身部的明妃们用甘露宝瓶明显地赐予灌顶。之后，对已经灌顶者进行加持，在额头的月轮中，将身金刚完全融入，然后念诵这个： 具德身之金刚持， 观修三金刚不坏。 身之金刚持有者， 加持融入于我身。 十方安住诸佛陀， 观修三金刚不坏。 身之金刚持有者， 加持现在融入我。 这是身加持。 同样，在喉咙处，ra字（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）完全变化成日轮。其上，阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）完全变化成八瓣红莲。那完全变化成语金刚，与智慧相结合，红色，面容红色和白色和黑色，右手中持有莲花和金刚和轮，左手中持有珍宝和铃和宝剑，散发开来。观想它完全充满虚空界。语金刚为所调伏的众生们开示佛法，之后，再次在自己面前如实安住，祈请语之金刚持有者赐予我灌顶，祈
English
The branch of blessing is like a baby being washed by its mother, similarly, it should be washed by the goddesses of the supreme lord of victors, that is, the yoginis. Here, the blessing is that on the forehead, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) completely transforms into a moon disc. Above that, the letter OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM) completely transforms into an eight-spoked wheel. That completely transforms into the Body Vajra, color white, three faces, root white, left red, right black, six arms, in the right hand holding a wheel and a vajra and a lotus, in the left hand holding a sword and a bell and a jewel, complete with wisdom, then emanating from the forehead, contemplate it completely filling all the realms of space. The Body Vajra teaches the Dharma to the beings to be tamed, then returns again, abiding perfectly in front of oneself, and pray that the Body Vajra holder grant me empowerment, thus praying for empowerment, and then contemplate the consorts of the Body family manifestly granting empowerment with nectar vases. Then, bless the one who has been empowered, and into the moon disc on the forehead, completely absorb the Body Vajra, and then recite this: Glorious Body Vajra Holder, Meditating on the three indestructible vajras. May the blessing of the Body Vajra Holder Now abide in my being. All Buddhas abiding in the ten directions, Meditating on the three indestructible vajras. May the blessing of the Body Vajra Holder Now and always abide in me. This is the Body blessing. Similarly, at the throat, the letter RA (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: ra) completely transforms into a sun disc. Above that, the letter AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: AH) completely transforms into an eight-petaled red lotus. That completely transforms into the Speech Vajra, complete with wisdom, red, faces red and white and black, in the right hand holding a lotus and a vajra and a wheel, in the left hand holding a jewel and a bell and a sword, emanating forth. Contemplate it completely filling the realms of space. The Speech Vajra teaches the Dharma to the beings to be tamed, then again abiding perfectly in front of oneself, and pray that the Speech Vajra holder grant me empowerment, pray