Tibetan
མས་འབྲུག་ན་དེའི་ཚེ་ས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པད་སྦྱོར་བ་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཅི་སྟེ་བརྟན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྫུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་རྣམས་དག་ལ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་མིན་ལམ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་བྱེད་པའི་འགྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲོག་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པར་འགྱུར་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཕྲ་མོ་བཟུང་བ་ལས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་སྦོམ་པོ་བཟུང་བ་ལས་སྦོམ་པོར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །འདིར་གང་ཞིག་རྟག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཅན་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་དག་རྟག་ པ་དང་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ། ལ་ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༌། །ལ་ལར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་ལ་ལར་ཞེས་པ་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལར་ཏེ་འགྲོ་བ་བཞིའི་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ཁོན་ན་ནི་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅིངས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྫས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད། འདིར་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐུད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བཅུ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང༌། གསལ་བདག་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །འདིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་ཕ་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟེང་ན་གནས་པ་བདེ་བ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་དེས་ན་འདི་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཐར་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བདེ་བའི་གནས་གང་ཟག་དང་ བྲལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྲ་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ཡིག་ལས་ཐར་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ཕྲ་རབ་དག་གིས་བཀོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཀུན་དུ་རྟག་པ་སྟེ་བརྟན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་ལས་ཏེ་གཞན་པ་ཅི། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྲོག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྟེ། ཅི་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་སོ་སོ་ལུས་གཅིག་གི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། ཅི་སྟེ་དུ་མས་ཡིན། སྨྲས་པ། སྲོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཛིན་ཏེ། གང་གི་མཐུས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་འབྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཅེས་པའི་མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྲོག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་འཐུང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྲོག་མེད་པའི་ཤིང་སྐམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་འཐུངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་ན། སྨྲས་པ། འདྲི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་སྲོག་སོ་སོར་རེ་རེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་བུར་ཤིང་གི་དབྱིག་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་པ་ལས་དུམ་བུ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བཀུམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ངེས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །རིགས་པས་རྣམས་པར་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེ་དག་ས་ལ་བཙུགས་ནས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་དུ་མར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་དབུ་མ་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་པ་མ་དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ས་ལ་ བསྟན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། །སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་འགྱུར་པ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང༌། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཆོས་མིན་དག་ཀྱང་གནོད་པའོ། །འཚེ་བའི་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དམ་པའི་བྱམས་ལྡན་རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ནི་གཅིག་པུ་དག་དང་མི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིས། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་ང་ནི་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དབང་པོ་ས་སྟེང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ས་འོག་དག་གུ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་མཆོག་ང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རིགས་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མ་དག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོ
Chinese
如果那时，泥土等结合为一的树木，由于诸元素正确结合，为何不能转变为具有感官的心识？如果说这些坚固之物没有生灵的能力，那么，所谓诸元素正确结合的能力，就完全是虚假的。因此，这些悦耳动听的言辞，不能给予人们安乐的果实，道路已经衰败，这是驳斥世间享乐主义者的定论。现在，要驳斥断灭论者的观点，即所谓“生命”等等。这里，如果断灭论者认为，从断灭论的角度来说，生命是恒常的，并且与身体的大小相符，那么，当身体的各个部分，如手和脚等被切割时，生命会因此而减损吗？因为被切割的身体部分已经不存在了。恒常之物会因为身体变小而变得更小，或者因为身体变大而变得更大吗？这里，如果有人说，凡是恒常的，就不会变化；凡是变化的，就不是恒常的。回答说：本体和属性可以被认为是恒常和无常的。反驳道：就像黄金和耳环一样，本体和属性可以被认为是恒常和无常的。同样，对于本体和属性来说，生命的本体是恒常的，而变化是无常的。同样，断灭论者说：有时生命具有力量，有时业力具有力量。如此，生命和业力，在过去就已经被束缚。这句偈颂的含义是：有时，在解脱的境界中，生命具有力量，这是因为纯粹智慧的力量。有时，在四生的轮回中，业力具有力量，这是因为无明的力量。如此，生命和业力，在过去无始之时就已经被束缚。因此，本体生起和灭亡的自性，是因为具有自身的功德，除此之外没有其他的成立方式，这就是断灭论者的观点。回答说：本体和属性是一体的还是异体的？这里，如果是一体的，那么本体和属性之间
English
If at that time, trees formed by the combination of earth and other elements, why can't they transform into sentient minds with senses through the proper combination of elements? If you say that these solid things do not have the ability of living beings, then the so-called ability of the proper combination of elements is completely false. Therefore, these pleasant and beautiful words cannot give people the fruit of happiness, and the path has declined. This is the conclusion of refuting worldly hedonists. Now, to refute the views of annihilationists, namely the so-called "life" and so on. Here, if the annihilationists believe that from the perspective of annihilationism, life is constant and corresponds to the size of the body, then when parts of the body, such as hands and feet, are cut off, will life be diminished as a result? Because the cut-off body parts no longer exist. Will constant things become smaller because the body becomes smaller, or become larger because the body becomes larger? Here, if someone says that whatever is constant does not change; whatever changes is not constant. The answer is: substance and attributes can be considered constant and impermanent. The rebuttal is: just like gold and earrings, substance and attributes can be considered constant and impermanent. Similarly, for substance and attributes, the substance of life is constant, while change is impermanent. Similarly, the annihilationists say: sometimes life has power, and sometimes karma has power. Thus, life and karma have been bound in the past. The meaning of this verse is: sometimes, in the realm of liberation, life has power, because of the power of pure wisdom. Sometimes, in the cycle of the four births, karma has power, because of the power of ignorance. Thus, life and karma have been bound in the beginningless past. Therefore, the nature of substance arising and ceasing is because it has its own merits, and there is no other way to establish it. This is the view of the annihilationists. The answer is: are substance and attributes the same or different? Here, if they are the same, then between substance and attributes
Chinese
没有错误。 如果说是其他，那么那时就会变成无实体的名相，就像看到没有线的十件毛衣一样，也不是那样。 同样，对于种姓和明觉之主来说，也会有正确结合常与无常的过失。 在这里，常与无常并非同一，因为它们彼此矛盾，就像不同与相同一样。 同样，从轮回的业中解脱出来的人，如果停留在世间，就会前往安乐之处，也就是说，从灭尽者的宗义来说，三有是同一的，没有二元性。 因此，这三有既无始也无终，远离生与灭，一切都是金刚的自性，永远不会毁灭。 如果这个有毁灭，那么因为没有其他三有，一切众生将住在哪里？因此，这是常，生命也是常。 如果从轮回中解脱出来，那么解脱，即四十五万俱胝的安乐之处，会前往无我之境，如果这是成立的， 回答说：在这里，三界是由微尘所生，不是没有微尘，而且从“ཡ”字也有解脱。 如果是这样，怎么会是常呢？凡是由微尘所构成的东西，所谓常，即任何时候都是常，也不会是稳固的，因为受到聚合时期的影响会毁灭。 如果说从毁灭中产生的东西也不会发生毁灭，那么成立是因为道理，还有什么其他的呢？ 在这里，在之前所说的生命身体的六个部分中，关于森林之主的生命。 森林之主各自体验一个身体的快乐或痛苦，是受到业的支配吗？还是由许多身体来体验？ 回答说：一个生命执持一个人，凭借这种力量，森林之主和虫类等才被称为生命。 如果说没有生命，那么“饮水者”这个名称怎么成立？没有生命的枯树等是不会饮水，也不会在时节开花的，如果这是成立的， 回答说：提问，如果每个人都有各自的生命，那么
English
There is no error. If it is something else, then at that time it will become a non-substantial phenomenon, just like seeing ten woolen garments without threads, and it is not like that either. Similarly, for lineage and the lord of clarity, there is also the fault of correctly combining permanence and impermanence. Here, permanence and impermanence are not the same, because they contradict each other, just like difference and sameness. Similarly, whoever is liberated from the karma of samsara, if they remain in the world, they will go to the place of bliss, that is to say, from the perspective of the exhausters, the three realms are one, without duality. Therefore, these three realms have neither beginning nor end, and are free from birth and death, everything is of the nature of vajra, and will never be destroyed. If this existence were to be destroyed, then since there are no other three existences, where would all sentient beings dwell? Therefore, this is permanent, and life is also permanent. If one is liberated from samsara, then liberation, which is forty-five hundred thousand kotis of the place of bliss, will go to a state devoid of self, if this is established, Reply: Here, the three worlds are produced by subtle particles, not without subtle particles, and also from the letter "ཡ" there is also liberation. If that is the case, how can it be permanent? Whatever is composed of subtle particles, what is called permanent, that is, it is always permanent, and it will not be stable either, because it will be destroyed by the power of the time of aggregation. If it is said that things that are produced from destruction will not be subject to destruction, then the establishment is based on reason, what else is there? Here, among the six parts of the life body mentioned earlier, regarding the life of the lords of the forest. Do the individual lords of the forest experience the happiness or suffering of one body, being controlled by karma? Or is it experienced by many bodies? Reply: One life holds one person, by virtue of this power, the lords of the forest and insects etc. are called life. If it is said that there is no life, then how is the name "drinker" established? Trees without life, such as dry trees, will not drink water, nor will they bloom in season, if this is established, Reply: Question, if each person has their own individual life, then
Chinese
如果把茨梨树的树干砍成一段一段，就会变成很多段，在这些段中，有一段总是带着生命，因为业力的作用而被杀死并完全进入其中。有些是肯定完全放下的。如果用理智来分析，那样也是不合理的，为什么呢？因为再次把它们栽到地上，看到每一段都长出嫩芽等等，因此森林的主人们的嫩芽等等的能力是事物的自性，这样就成立了，这是否定耗尽者的确定。在广大的经论中，中观派应该驳斥外道徒的宗义。凡是世俗谛不与胜义谛佛语相符的，就不能驳斥，这是时轮金刚第一佛薄伽梵的确定。等等为了智慧，时轮金刚在地上 充分地阐明了显现。柔和、坚硬和其他习气的力量追随着人们的心。心一定是被事物的颜色所染污，像水晶一样变成有颜色的。因此，瑜伽士不应驳斥任何自他宗派的法。法是利益众生，远离处所和相状，非法则是有害的。具有损害行为的量士夫不给予安乐的果实，总是给予痛苦。具有慈悲的圣者从愚昧的语言中产生殊胜的安乐，并且对众生生起贪恋。因此，为了众生的利益，以及人主，以意念修习无自性。我是天人的上师，在天界是自在者，在地上是转轮王。在地下，龙王具力者被诸部所敬奉，以及周遍行者和我最殊胜。智慧佛陀能仁不变殊胜和遍入瑜伽士的金刚瑜伽。种字（藏文：རིགས་བྱེད།，梵文天城体：कुलिक，梵文罗马拟音：kulika，汉语字面意思：种族者）嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的清净字，国王一切事物都向我皈依，这是皈依的确定。现在是太阳的车乘作礼。您是母亲和您