Tibetan
ས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་པ་པྲ་ཕབ་བ་དང་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་དག་བདག་གི་སྟེ་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར་འདིར་དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ལུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་པ་གང་དག་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས་ཞེས་ང་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་སྟེ་འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ །ཅི་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁུར་ཁུར་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པར་ཡང་བདག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱུ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལས་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པའི་དོན་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཉམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རིག་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་གལ་ཏེ་མར་མེ་རྣལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཆོ་བའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་གྱུར་རོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་ བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །
Chinese
在此，对于生起的法有系缚，对于止息的法没有系缚。事物和非事物也是存在的，即刹那分离、自性不存在的事物的存在，这里事物和非事物混合在一起，没有自性，与离物质的分别念的钵罗婆婆相似，刹那分离，即与生灭分离的事物，是为了诸佛转法轮的意义而存在的。这些是我的，即从一切魔障中解脱出来的语言，是天和具格者们无法用带魔障的语言摧毁的，这里譬如被魔障附身的巨人无法摧毁从魔障中解脱出来的巨人。同样，被分别念的魔障附身者无法摧毁从分别念的魔障中解脱出来者。无我等已成立。这是简略的说法，详细的要从广大的《律藏》中了解，这是确定的。现在是驳斥分别说部、经量部和瑜伽行派的观点，即所谓“彼即是”等等，这里一些外道佛教徒完全执着于一方。执着于自己一方的人会执着于他人一方，那些心智幼稚的人是通过他们的法或者他们的不合之法。这里，如果分别说部说“彼即是补特伽罗，存在于身体中”，那么他们的自性就会衰退，因为如果补特伽罗的内部存在着具有生起部分的补特伽罗，那么就应该说出其自性。是具有知性的自性还是不具有知性的自性？如果是具有知性的自性，那么就是无常的，这里当瓶子的知觉消失时，布匹的知觉就会产生。 因此是无常的。如果是不具有知性的自性，那么对于不具有知性者来说，就没有快乐和痛苦等感觉。因此，分别说部的那种自性，如果进行分析，就会衰退。这里存在着承担重担的补特伽罗，世尊所说的“我既不说常，也不说无常”就是智慧。
English
Here, there is bondage for the dharmas that arise, and there is no bondage for the dharmas that cease. Things and non-things also exist, that is, the existence of things that are momentarily separated and without inherent existence. Here, things and non-things are mixed together, without inherent existence, similar to a Pra-phab-ba that is free from conceptualization of substance, momentarily separated, that is, things that are separated from arising and ceasing, exist for the purpose of the Buddhas turning the wheel of Dharma. These are mine, that is, the words that are completely liberated from all demonic obstacles, which cannot be destroyed by gods and those with qualifications with words that have demonic obstacles. Here, for example, a giant possessed by a demon cannot destroy a giant liberated from a demon. Similarly, one possessed by the demon of conceptualization cannot destroy one liberated from the demon of conceptualization. Selflessness and so on are established. This is a brief statement, and the details should be learned from the vast Vinaya Pitaka, this is certain. Now, it is refuting the views of the Vaibhashika, Sautrantika, and Yogachara schools, that is, the so-called "that is it" and so on. Here, some non-Buddhist Buddhists are completely attached to one side. Those who are attached to their own side will become attached to the other side, and those with childish minds do so through their Dharma or their non-conforming Dharma. Here, if the Vaibhashika says "that is the Pudgala, existing in the body," then their nature will decline, because if there is a Pudgala with arising parts inside the Pudgala, then its nature should be stated. Is it a nature with intelligence or a nature without intelligence? If it is a nature with intelligence, then it is impermanent, here when the perception of a pot disappears, the perception of cloth will arise. Therefore, it is impermanent. If it is a nature without intelligence, then for one without intelligence, there is no sensation of pleasure and pain, etc. Therefore, that nature of the Vaibhashika, if analyzed, will decline. Here, there is a Pudgala who bears burdens, and the Blessed One's statement "I neither say permanent nor do I say impermanent" is wisdom.
Chinese
现在从章节中详细阐述原因。以世俗谛来说，论者也认为胜义谛中没有无明。在此，以世俗谛执著蓝色等意义的论者，是堕落的。为什么呢？因为他们认为胜义谛的智慧之身，如同石女的儿子一样不存在。同样地，论者说：虚空和止灭二者，无为三者是常恒的。一切有为法都是刹那的，无我且没有作者。由根所生的智慧，以无分别，真实了知微尘的积聚。克什米尔的论典《水藏》中，分别说者的论典观点会改变。具有识的生起之因，不是根的行境显现。虚空如同石女的儿子，止灭如同虚空。有为的物质不存在，过去、现在、未来三时随行也不存在，无碍之色也不存在。这是经部宗所了知的。因此，如果了知无碍之色和三时者，如同油灯燃尽一样，那么，因为无碍之色不存在的缘故，就不会成为一切智者。除了四身之外，不会以其他化身成佛。在此，远离无碍之身的佛陀，不会示现一切种类的神变，不会成为一切语言的声音，也不会了知他人的心，天眼等一切都将毫无意义，这是经部宗执著的过失。现在宣说瑜伽行者的执著过失。说三有的一切都是识，也是想要识，即说：没有支分，没有极微尘。如同体验梦境一样，没有对境而显现。能取和所取解脱的，唯识是胜义谛存在。这是瑜伽行宗的论典，宣说度越彼岸的一切。因此，由于以一和多的自性来分析识是分离的，所以说识者是堕落的。在此，三界只是识而已。
English
Now, let's elaborate on the reasons from the chapter. Those who speak in terms of conventional truth also believe that there is no ignorance in ultimate truth. Here, the speaker who holds onto the meaning of grasping blue, etc., through conventional truth is fallen. Why? Because they believe that the body of wisdom in ultimate truth is non-existent, like the child of a barren woman. Similarly, the speaker says: Space and cessation, the two unconditioned are permanent. All conditioned things are momentary, empty of self and without a maker. The wisdom born from the senses, through non-discrimination, truly knows the accumulation of subtle particles. In the Kashmirian text 'Water Treasury,' the views of the Vaibhashika school will change. The cause of the arising of consciousness is not the appearance of the sense object. Space is like the child of a barren woman, cessation is like space. Conditioned matter does not exist, nor do the three times follow, nor does unobstructed form exist. This is what the Sutra school knows. Therefore, if the one who knows unobstructed form and the three times is like a extinguished lamp, then, because unobstructed form does not exist, he will not become omniscient. One will not become a Buddha with a Nirmāṇakāya other than the four bodies. Here, a Buddha who is separated from the unobstructed body will not be able to show all kinds of miracles, will not become the voice of all languages, and will not know the minds of others. All the divine eyes and so on will be without fruit, which is the fault of the Sutra school's clinging. Now, the faults of the Yogacharas' clinging are explained. Saying that all of the three realms are only consciousness, they also want consciousness, that is, saying: There are no limbs, there are no subtle particles. Like experiencing a dream, it appears without an object. Consciousness, liberated from the grasped and the grasper, is the ultimate truth. This is the Yogachara school's text, proclaiming all that goes beyond the ocean. Therefore, because analyzing consciousness with the nature of one and many is separate, the speaker of consciousness is fallen. Here, the three realms are only consciousness.