Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤུ་ཀས་སུན་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྡོང་བཅད་ཅིང་ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྷ་ན། དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤུ་ཀའི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁུར་བ་ཟོས་པས་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ སྟེ་གང་བྱ་བ་དེ་ནི་ལས་སོ། །ལས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོའོ། །ལས་མེད་ན་བྱེད་པ་པོ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མཁན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་རང་དབང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མིན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད་དོ། །གང་གི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས་འགལ་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོས་ཇི་ལྟར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད། རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་རང་དབང་ཉིད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྟེར་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྲོག་ཆགས་ལས་ནི་དོར་ནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་རང་དབང་གི་བྱེད་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་བྱེད་པོའི་དང་པོར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྫས་དག་མེད་པ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བྱེད་པོ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་གྱི། བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པས་མ་ཡིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཐོབ་ནས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆུ་ ཤེལ་ལས་ཆུར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་མེ་ཤེལ་ལས་མེར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལས་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྐྱུར་བ་ཟོས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱི་ལྕེ་འཛག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྒྲའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་ས་བོན་ལས་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱུ་གུར་འགྱུར་རོ། །ཁབ་ལེན་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་པ་ཅི་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུའི་སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །སྨྲས་པ། འདིར་རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྟོས་པ་ཅན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བདག་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཡང་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་འདི། །དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། འདིར་ཉེ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་འདི་ནི་གཉིས
Chinese
因此，没有看到诸如类别等差别，所以成立了没有确定种姓。同样，戍迦驳斥了马祭等祭祀的果报，如下所示：砍断祭祀树，杀死牲畜，制造血泥，前往天界。如果去那里的是神，那谁会下地狱呢？戍迦的这些话广为人知。因此，《吠陀》并非自生，而且除了口等众生的出生地和马祭之外，没有其他至上的法，如果详细考察梵天的所有意愿，那都是毫无意义的胡言乱语。毗湿奴派的观点应该与自在天一起驳斥。现在开始驳斥自在天的观点，即“如果”等。这里，如果存在着一切的作者自在天，那么享受者也不是其他人，就像别人吃了负担，别人会因口渴而死一样。但事实并非如此。谁做，谁就是作者；什么被做，那就是业。做了业，享受其果报的就是业的作者。没有业，作者就不能成立，例如为了制造瓶子而有制瓶人。同样，谁做业，谁就是作者，这是理所当然的。有人说：自在天不是自主的业的作者，而是连接者。回答说：如果不是业的作者，那么“一切的作者”这句话就变得毫无意义。如果作者被驱使而做业，那么作者就是他者所控制的。如果被他者所控制，做了违背的事情，那么连接者如何惩罚呢？自在天没有自主，却以自主的方式遍布一切。因此，对于那些说有作者的人来说，业的果报是不存在的，但事实并非如此。因此，没有赐予善与非善果报的自在天，众生已经舍弃了业，也就是说，没有作者，却能享受到自己业的果报。现在，关于自主的作者依赖于他者，即“如果”等。
English
Therefore, since the distinctions such as classes are not seen, it is established that there is no definite caste. Similarly, Shuka refuted the fruits of sacrifices such as the Ashvamedha, as follows: 'Cutting down the sacrificial tree and killing the animals, making a mud of blood, and going to heaven. If those who go there are gods, then who will go to hell?' These words of Shuka are widely known. Therefore, the Vedas are not self-existent, and there is no supreme dharma other than the birthplace of beings such as the mouth and the Ashvamedha. If all the desires of Brahma are examined, they are just meaningless babble. The views of the Vaishnavas should be refuted together with Ishvara. Now, refuting the views of Ishvara, it is said, 'If' and so on. Here, if there exists an Ishvara who is the doer of all, then the enjoyer is not someone else, just as if someone else eats the burden, someone else will die of thirst. But that is not the case. Whoever does, that is the doer; what is done, that is the action. The one who enjoys the fruit of the action done is the doer of the action. Without action, the doer cannot be established, just as there is a potter for making a pot. Similarly, whoever does the action, that is the doer, that is reasonable. It is said: Ishvara is not the independent doer of action, but the connector. It is said: Here, if he is not the doer of action, then the statement 'doer of all' becomes meaningless. Here, if the doer is urged to do action, then the doer is controlled by another. If he is controlled by another and does something contrary, how does the connector punish? Ishvara pervades without independence, but in an independent manner. Therefore, for those who say there is a doer, the fruit of action is not established, but that is not the case. Therefore, there is no Ishvara who gives the fruits of virtue and non-virtue, beings have abandoned action, that is, without a doer, it is established that they enjoy the fruits of their own actions. Now, regarding the independent doer depending on another, 'If' and so on.
Chinese
如同天空，即虚空，以及大地等微尘，并非最初就存在于造作者之中。当这些物质不存在时，它们不会产生各种各样的现象，因为与处所和形态分离、没有部分的物质，如何能成为一切的造作者呢？既然没有证据表明这种与处所和形态分离的造作者存在，无论是通过显现还是隐蔽的方式，因此，万物都是从物质的正确结合中产生，无论是运动的、不运动的，还是各种各样的变化。并非是造作者的意愿所致。“业的形象”指的是理智，即对造作者意愿的否定。现在所说的缘起，如“从正确的结合中”等等，指的是一切事物的产生都依赖于正确的结合，即获得此物后，彼物才会产生。例如，“从正确的结合中”，指的是月光与水晶的正确结合，使水晶变成水。同样，火与水晶的结合，使水晶变成火。镜子与物体的正确结合，使镜子中出现物体的影像。他人吃了酸的东西，与此正确的结合，使其他人的舌头感到麻木，这是因为酸的缘故。水井等与自身声音的正确结合，产生回声。清净的种子与土地、水等的正确结合，产生幼芽。“磁铁”指的是磁铁石的正确结合，使铁针移动。这些事物并非因为意愿而变成事物。那么是什么呢？是事物的能力，这并非三有之中的任何存在所创造的，这就是缘起的成立。这里说道：因为没有因，就不会有果，所以一定有因。因此，自在天等是存在的，是吗？回答说：这里从因产生果，那么这个果是已经存在的还是不存在的呢？如果果已经在因中存在，那么就不会再产生果。例如，已经存在瓶子的泥土等，不会再变成因，因为它们已经存在了。如果果不存在，那么也不会产生果，就像乌龟的毛一样。同样，毛织品的线等也不会变成因。
English
Like the sky, that is, the void, and the dust particles of the earth, etc., do not initially exist in the maker. When these substances do not exist, they do not produce various phenomena, because how can a substance that is separated from place and form and has no parts be the maker of everything? Since there is no evidence to prove the existence of such a maker who is separated from place and form, whether through manifestation or concealment, therefore, all things arise from the correct combination of substances, whether moving, non-moving, or various changes. It is not caused by the will of the maker. "The image of karma" refers to reason, that is, the negation of the maker's will. Now, the dependent origination that is said, such as "from the correct combination," etc., refers to the fact that the arising of all things depends on the correct combination, that is, after obtaining this thing, that thing will arise. For example, "from the correct combination" refers to the correct combination of moonlight and crystal, which turns the crystal into water. Similarly, the combination of fire and crystal turns the crystal into fire. The correct combination of a mirror and an object causes the image of the object to appear in the mirror. When someone else eats something sour, the correct combination of this causes the tongue of other people to feel numb, which is because of the sourness. The correct combination of a well, etc., with its own sound produces an echo. The correct combination of a pure seed with soil, water, etc., produces a sprout. "Magnet" refers to the correct combination of a magnet stone, which causes the iron needle to move. These things do not become things because of intention. So what is it? It is the power of things, which is not created by any being in the three realms, and this is the establishment of dependent origination. Here it is said: Because there is no cause, there will be no effect, so there must be a cause. Therefore, Isvara, etc., exist, right? The answer is: Here, the effect arises from the cause, so is this effect already existing or non-existent? If the effect already exists in the cause, then the effect will not arise again. For example, the soil, etc., in which the vase already exists will not become a cause again, because they already exist. If the effect does not exist, then the effect will not arise, like the hair of a turtle. Similarly, the threads of woolen fabric, etc., will not become a cause.
Chinese
驳斥：二者的自性不会成为果，因为互相矛盾的缘故。凡是存在的就不是不存在的，凡是不存在的就不是存在的，因为矛盾的缘故。因此，从因产生果，以及果不存在，以及果存在和不存在，都不会发生，这样就成立了。有人说：这里遮止了因，果也会被遮止。因为二者都被遮止，所以一切都成立为不存在。驳斥：这里一切不是不存在，因为依赖于其他的缘故。这里因的因性，是依赖于果而成立的，果也依赖于因。这样，因为依赖于他者，所以二者都会成为因。因为二者都是因，所以没有果，因为没有果就没有因。因依赖于果，所以会成为不确定的，因为是不确定的，所以会成为非因。因此，自在天等一切因都成立为不确定的和非因。有人说：因和果不是依赖而成立的，因是什么就是因，果是什么就是果。驳斥：这里从你的意愿成立，而不是从我的意愿成立，这是非常不合理的。如果从你的意愿成立，那么那时从我的意愿，你的存在就会成立为我的不存在，因为舍弃了智慧的缘故。有人说：凭借可信的教证，这个誓言，没有成立誓言，就说是誓言，这样的言语是无法获得的，经论智慧都这样说。还有些时候，有人说理性的言论：这里从近取因不会产生一切，因此从有能力的因，果是存在的，这样就成立了。驳斥：这里你的理由是没有意义的。如果你的宗派获得了成立的特征，那么我的宗派也会成立，如果你的宗派获得了驳斥的特征，那么我的宗派也会被驳斥，例如这火是二