Tibetan
པའོ། །སྟག་གཟིག་གི་འདོད་པ་དེས་པའོ། །ད་ནི་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་དང་སྔོམ་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་པའོ། །སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་མེའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང༌། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་དྲུག་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དང༌། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་མཐའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟུལ་ཉུགས་སྔོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་པ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བཞི་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོམ་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་སྔོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྔོམ་པ་དང་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་སྔོམ་པ་དང་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔོམ་པའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པའི་འགྲོ་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང་མཚམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང༌། སྔོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ངག་གི་གསང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་གསང་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོད་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་གིས་རྟག་པའི་སྲོག་གིས་ཐར་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཐར་པའི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རིག་བྱེད་ནི་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྒྲ་གང་ཞིག་དོན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་པ་དེའི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་པ། འདིར་གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་རྟག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཅ་ཅོར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་སྒྲ་གཞན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དོན་ནི་ཐ་དད་མིན་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་མེའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རང་གི་ཁ་ཅིས་མི་སྲེག །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་གཞན་པ་ ཅི། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན་རིག་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་དག་གིས་སྔོན་ནི་རིག་བྱེད་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀློག་གིས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དང་རིག་བྱེད་གཞན་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་ཚངས་པ་ཡོད་དེ་རིག་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་དོན་དང་འདས་པ་དག་ལ་སྟོན་པ་པོ་གྲུབ་སྟེ་གྱུར་ཞེས་པའི་ཀློག་ལས་སོ། །ཁས་ཀློག་པ་ལས་བྱས་པར་གྲུབ་པོ། དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཁ་ཡིས་རབ་བརྗོད་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིགས་པས་གཉིས་སྐྱེས་ཁ་ཡིས་བཀླགས་པ་ཉིད
Chinese
པའོ། །斯塔格孜格的意愿是པའོ。现在宣说灭尽者们的意愿，即所谓的三时等，在此，灭尽派的宗义论者以事物和类别来区分常与无常的概念。其中，所谓的三时即过去、未来和现在。事物有六种，即生命、人、时间、虚空、福德和罪恶。这些之中，生命、时间和虚空是常。以九个词来确立，即生命和非生命、流出和守护、舍弃和束缚、解脱、去和来。生命是六种身体的一部分。即地的身体的一部分、水的身体的一部分、火的身体的一部分、风的身体的一部分、森林之主的身体的一部分和谷物的身体的一部分，即六种身体是生命们的一部分。其他存在的身体有五种，即食物的身体、光的身体、自性的身体、化生的身体和尽头的身体，这些是生命们的。禁行、守护、去和智慧行为的分类，对于灭尽派来说，禁行有五种：第一，不害；第二，说真话；第三，给予而取；第四，梵行；第五，完全舍弃一切所执持之物。守护有五种：行为的守护、语言的守护、完全寻求的守护、不舍弃所受持的守护和近处极度安住的守护。去的分类有五种：地狱、畜生、人、天和解脱的去处。 智慧的分类有五种：智慧、听闻、界限、意的完全寻求和女性的智慧。行为的分类有十三种：禁行的分类五种、守护的分类五种、身体的秘密、语言的秘密和心的秘密。这些是值得供养者为了解脱的意义而极力宣说的。生命是身体的尺度，以不可估量的存在，通过常有的生命而解脱。在哪个宗义中，解脱的尺度是三界
English
Pa'o. The desire of Stag gzig is pa'o. Now, the desires of those who exhaust are spoken of, such as the so-called three times, etc. Here, the proponents of the doctrine of exhaustion distinguish between the concepts of permanence and impermanence by means of things and categories. Among these, the so-called three times are the past, the future, and the present. There are six things: life, person, time, space, merit, and sin. Among these, life, time, and space are permanent. Established by nine words: life and non-life, outflow and guarding, abandonment and bondage, liberation, going and coming. Life is a part of the six bodies. That is, a part of the earth body, a part of the water body, a part of the fire body, a part of the wind body, a part of the body of the lord of the forest, and a part of the body of grain, that is, the six bodies are parts of the lives. There are five other existing bodies: the body of food, the body of light, the body of nature, the body of manifestation, and the body of the end, these are of the lives. The classifications of asceticism, guarding, going, and wise conduct, for those who exhaust, there are five ascetic practices: first, non-harming; second, speaking the truth; third, giving and taking; fourth, celibacy; fifth, completely abandoning all that is held. There are five guards: guarding of conduct, guarding of speech, guarding of complete seeking, guarding of not abandoning what is held, and guarding of dwelling extremely near. There are five classifications of going: hell, animals, humans, gods, and the going to liberation. There are five classifications of wisdom: intelligence, hearing, boundaries, complete seeking of the mind, and female wisdom. There are thirteen classifications of conduct: five classifications of asceticism, five classifications of guarding, the secret of the body, the secret of speech, and the secret of the mind. These are what those worthy of offering proclaim with great effort for the sake of liberation. Life is the measure of the body, and with immeasurable existence, liberation is achieved through permanent life. In which doctrine is the measure of liberation the three realms?
Chinese
其上定说有伞状四十万万五千之量，是诸佛之教。说是尽灭之欲定。今以理智分析外道之欲而破之，所谓《吠陀》等，此处以理智分析，《吠陀》非自生。何以故？曰：以《吠陀》之声能诠表义故。此何声为义之诠表者，乃由喉与腭等之功用所生，故证非自生。若谓此非《吠陀》之声，乃他物也。此乃耳孔中与一切声义相混且常恒者之显现耶？曰：若《吠陀》与一切声义相混而住且常恒者，则说瓶时，耳孔中应觉嘈杂，然非如是。故常恒之声有他者遍布之立宗，是无意义的。义若非异，若声与义为一，则说火声者，何不烧其口？故证《吠陀》非常恒，亦不与义同一，更有何者？此处，何时野蛮人等遮蔽《吠陀》之法时，《吠陀》灭，尔时梵天四面，昔时《吠陀》之声亦能明义，而使诸根为畜等之读诵也。如是闻之。故证义异与《吠陀》异。故有导师梵天，于智慧之境、未来义与过去等，导师成立，由“成”之读诵故。由口诵而成立。故《吠陀》不似虚空，此处乃由处所之差别，以口善说故，是决定也。以理智，二生者以口诵之。
English
It is definitely said that there is an umbrella-like shape of forty-five hundred thousand measures on top of it, which is the teaching of the Buddhas. It is said to be the determination of the desire to exhaust. Now, analyzing the desires of the heretics with reason and refuting them, such as the so-called Vedas, etc., here, if analyzed with reason, the Vedas are not self-existent. Why is that? It is said: Because the sound of the Vedas can express meaning. What sound is the expression of meaning, it is produced by the function of the throat and palate, etc., so it proves that it is not self-existent. If it is said that this is not the sound of the Vedas, but something else. Is this the manifestation of what is mixed with all the meanings of sound in the ear hole and is constant? It is said: If the Vedas are mixed with all the meanings of sound and dwell and are constant, then when saying a vase, there should be a noisy feeling in the ear hole, but it is not like that. Therefore, the proposition that there is another pervasive constant sound is meaningless. If the meaning is not different, if the sound and meaning are one, then why don't those who say the sound of fire burn their mouths? Therefore, it is proved that the Vedas are not constant, nor are they the same as meaning, what else is there? Here, when barbarians, etc., obscure the Dharma of the Vedas, the Vedas disappear, at that time, the four faces of Brahma, in the past, the sound of the Vedas could also clarify the meaning, and make the senses into animals, etc., by reading. Thus it is heard. Therefore, it is proved that the meaning is different and the Vedas are different. Therefore, there is a teacher Brahma, in the realm of wisdom, future meaning and past, etc., the teacher is established, because of the reading of "become". It is established by oral recitation. Therefore, the Vedas are not like space, here it is determined because of the difference of places, and it is well spoken by the mouth. With reason, the twice-born recite it with their mouths.