Tibetan
འི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་ལྷོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་དང་ཤར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཆོ་གས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེའི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྲྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ནི་མིག་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྲཱྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ནི་མིག་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ནི་ལྕེའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ནི་གཅི་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ནི་བཤང་ལམ་གྱིས་གོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླཱྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔགས་པས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཚིག་གིས་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་ལང་ངཱའི་ཡི་གེ་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཉཱི་ལས་གྲུབ་པའི་ཟད་པར་རླུང་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྲྀ་ཎྲཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་མེ་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་མཱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ཆུ་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནླྀ་ནླཱྀ་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ས་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་དྷ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་པ་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གྷ་གྷཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་ར་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ངང་པ་དང་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ཡི་དགས་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཌྷྲྀ་ཌྷྲཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་ལྷ་དག་ནི་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་གླང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ར་བའི་ནང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཟཱའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ག་གཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དག་ནི་ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛི་ཛཱི་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཌྲྀ་ཌྲཱྀ་ལས་གྲུབ་ པ་གཟའ་ལག་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་ནི་བྱང
Chinese
以……的区分，在无方位的各处安住于月亮，在各方位安住于太阳。同样，在西方和南方安住于太阳之座，在北方和东方安住于月亮之座，这是由太阳足的区分所决定的。因此，密咒师应如其所愿地以忿怒尊的仪轨安放，这是确定的。同样，由长长的ཧཱ་（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字形成的损害庄严国王，颜色蓝色，应从右耳处取出，安放在金刚地基上的太阳上。同样，由ཡི་（藏文：ཡི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字形成的障碍终结者，颜色黑色，应从左鼻孔取出，安放在东方的轮辐上，月亮坛城或太阳上。同样，由ཡཱི་（藏文：ཡཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：义）字形成的蓝色黑杖，应从右鼻孔取出，安放在火的轮辐上，太阳或月亮上。由རྲྀ་（藏文：རྲྀ་，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）字形成的智慧终结者，红色，应从左眼取出，安放在南方的轮辐上，月亮或太阳之座上。同样，由རྲཱྀ་（藏文：རྲཱྀ་，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：哩）字形成的欲望之王，红色，应从右眼取出，安放在离真相的轮辐上，太阳或月亮之座上。同样，由ཝུ་（藏文：ཝུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字形成的莲花终结者，白色，应从舌头取出，安放在北方的轮辐上，月亮或太阳上。同样，由ཝཱུ་（藏文：ཝཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：邬）字形成的不动者，白色，应从排尿处取出，安放在有权者的轮辐上，太阳或月亮上。同样，由ལླྀ་（藏文：ལླྀ་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）字形成的阎罗终结者，黄色，应从肛门取出，安放在西方的轮辐上，月亮或太阳上。同样，由ལླཱྀ་（藏文：ལླཱྀ་，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：哩）字形成的具大力量者，黄色，应从金刚顶髻处取出，安放在风的轮辐上，太阳或月亮上。或者，追随总集续部的密咒师应将一切安放在太阳坛城上。如此便是安放心要之轮。然后，在堆积的外部，应扩展梵天线等耗尽的地等。在此，以各自收集的词语说出ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，梵文天城体：हयवरल，梵文罗马拟音：hayavarala，汉语字面意思：哈呀哇啦啦），并说出ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་（藏文：ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：昂娘纳玛南）。同样，在此，在心间，在太阳坛城上堆积ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་（藏文：ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：昂娘纳玛南）。
English
By the distinction of..., in the directionless places, abide in the moon, and in the directions, abide in the sun. Likewise, in the west and south, abiding on the seat of the sun, and in the north and east, abiding on the seat of the moon, is determined by the distinction of the sun's feet. Therefore, the mantra practitioner should place them according to the wrathful ritual as he wishes to manifest, this is certain. Similarly, the King of Harmful Adornments, blue in color, formed from the long letter ཧཱ་ (Tibetan: ཧཱ།, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: ha), should be extracted from the gate of the right ear and placed on the sun on the vajra ground. Similarly, the Destroyer of Obstacles, black in color, formed from the letter ཡི་ (Tibetan: ཡི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: i), should be extracted from the gate of the left nostril and placed on the eastern spoke, on the mandala of the moon or the sun. Similarly, the blue-black staff formed from the letter ཡཱི་ (Tibetan: ཡཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, literal meaning: ī), should be extracted from the gate of the right nostril and placed on the spoke of fire, on the sun or the moon. The Red Destroyer of Wisdom formed from the letter རྲྀ་ (Tibetan: རྲྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ṛ), should be extracted from the gate of the left eye and placed on the southern spoke, on the seat of the moon or the sun. Similarly, the Red King of Desire formed from the letter རྲཱྀ་ (Tibetan: རྲཱྀ་, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, literal meaning: ṝ), should be extracted from the gate of the right eye and placed on the spoke of truthlessness, on the seat of the sun or the moon. Similarly, the White Destroyer of Lotuses formed from the letter ཝུ་ (Tibetan: ཝུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal meaning: u), should be extracted from the gate of the tongue and placed on the northern spoke, on the moon or the sun. Similarly, the White Immovable One formed from the letter ཝཱུ་ (Tibetan: ཝཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, literal meaning: ū), should be extracted from the gate of urination and placed on the spoke of the powerful one, on the sun or the moon. Similarly, the Yellow Destroyer of Yama formed from the letter ལླྀ་ (Tibetan: ལླྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal meaning: ḷ), should be extracted through the anus and placed on the western spoke, on the moon or the sun. Similarly, the Yellow Greatly Powerful One formed from the letter ལླཱྀ་ (Tibetan: ལླཱྀ་, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, literal meaning: ḹ), should be extracted from the gate of the vajra crown and placed on the spoke of wind, on the sun or the moon. Alternatively, the mantra practitioner who follows the condensed tantra should place everything on the mandala of the sun. Thus, the wheel of essence is placed. Then, outside the accumulation, the Brahma lines and so on, and the exhausted earth and so on, should be expanded. Here, by the words of individual collection, ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་, Devanagari: हयवरल, Romanized Sanskrit: hayavarala, literal meaning: ha ya ra va la) is spoken, and ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་ (Tibetan: ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , literal meaning: nga nya na ma nan) is said. Similarly, here, in the heart, on the mandala of the sun, ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་ (Tibetan: ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , literal meaning: nga nya na ma nan) is accumulated.
Chinese
思维其自性，那些由朗昂的字母所形成的穷尽虚空，从先前所说的门中取出，在堆叠的上方和损害美的下方，观想安住于空性的坛城中。同样地，由尼尼所形成的穷尽之风，在东方和火方，观想于风的坛城中。同样地，由努日努日所形成的穷尽之火，在南方和无实方，观想于火的坛城中。同样地，由穆穆所形成的穷尽之水，在北方和具力方，观想于水的坛城中。同样地，由尼利尼利所形成的穷尽之土，在西方和风方，观想于土的坛城中。然后，观想噶、嘎、恰、扎、达、达堆叠的形态，并且从那些之中也生起十方护方尊：由噶、嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的梵天和遍入天，绿色和蓝色，以围墙的范围的尺度，上方是梵天，下方是遍入天，观想安住在天鹅和鹏鸟上。同样地，由吉、吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的无实和风神，颜色黑色，在东方和火方，安住在夜叉和鹿的座垫上。同样地，在南方和无实方，由持日、持日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的阎罗王和火神，安住在水牛和绵羊上。在北方和具力方，由布、布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的海洋和乐神，安住在摩羯鱼和牛王上。在西方和风方，由提日、提日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的自在天和夜叉，安住在象和轮的楼阁上。就这样，观想诸方守护神在围墙之内。然后，为了极度守护之目的，生起曜的轮。在先前所说的太阳坛城上，观想嘎、匝、扎、巴、达、达。从那些之中，由嘎、嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的罗睺星和劫末之火，以三个围墙的范围的尺度，在上方和下方，观想安住在空性的坛城中。同样地，由兹、兹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的月亮和太阳，在东方和火方，安住在风的坛城中。由知日、知日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的星宿和吉祥，在南方和无实方，安住在火的坛城中。由布、布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所形成的太白星和木星，在北方
English
Meditate on their own nature, and those exhaustions of space formed from the letters lang nga, taken out from the previously mentioned doors, above the stacking and below the harming beauty, meditate on residing in the mandala of emptiness. Similarly, the exhaustions of wind formed from ni ni, in the east and fire directions, meditate on the mandala of wind. Similarly, the exhaustions of fire formed from nri nri, in the south and unreal directions, meditate on the mandala of fire. Similarly, the exhaustions of water formed from mu mu, in the north and powerful directions, meditate on the mandala of water. Similarly, the exhaustions of earth formed from nli nli, in the west and wind directions, meditate on the mandala of earth. Then, meditate on the form of stacking ga, gha, cha, ja, da, dha, and from those also generate the ten directional protectors: Brahma and Vishnu, green and blue, formed from ga, ga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), with the measure of the circumference of the fence, Brahma above and Vishnu below, meditate on residing on swans and garudas. Similarly, the unreal and wind gods, black in color, formed from gi, gi (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), in the east and fire directions, reside on yakshas and deer skins. Similarly, in the south and unreal directions, Yama and the fire god, formed from dhri, dhri (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), reside on buffaloes and sheep. In the north and powerful directions, the ocean and the pleasure-giver, formed from bhu, bhu (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), reside on makaras and bulls. In the west and wind directions, Indra and the yaksha, formed from dhli, dhli (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), reside on elephants and wheel-shaped palaces. Thus, meditate on the directional protectors within the fence. Then, for the purpose of supreme protection, generate the wheel of grahas. On the previously mentioned solar mandala, meditate on ga, ja, da, ba, da, dha. From those, Rahu and the fire of the end of time, formed from ga, ga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), with the measure of the circumference of the three fences, above and below, meditate on residing in the mandala of emptiness. Similarly, the moon and the sun, formed from zi, zi (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), in the east and fire directions, reside in the mandala of wind. The constellations and auspiciousness, formed from dhri, dhri (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), in the south and unreal directions, reside in the mandala of fire. Venus and Jupiter, formed from bu, bu (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), in the north