Tibetan
་ཁུང་ཟླུམ་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་དང་བསད་པ་ལ་གཞུའི་རྣམ་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཟུར་ལྔ་པ་དང་དབང་ལ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་དགུག་པ་ལ་ཟུར་བདུན་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མཚན་མ་ནི་པདྨའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་གྲི་གུག་དང་ཟུར་ལྔ་པ་ལ་རལ་གྲི་དང་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་མདའ་དང་ཟུར་བདུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །འདིར་ཐབ་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟློག་པ་ནི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་དང་ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཚད་དང་ཟུར་གསུམ་པ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་དང་ཟུར་བདུན་པ་ནི་སོར་བཞི་བཅུ་དང་ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སོར་སུམ་ཅུ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་དྲུག་ཅུའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཟབས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཐབ་ཁུང་གི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་མཆུའོ། །མཚན་མའི་ཕྲིང་བ་ཡང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་ནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ལྷག་མའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་དང་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་མར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་བའི་དོན་དུ་ཕུར་བུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུར་བུའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭ་ད་ཐ་དད་བསད་པ་ལ་རུས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་དང་དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དགུག་པ་ལ་ཙཱུ་ཏ་ལས་སྐྱེས་པ་ དང་རྨོངས་པ་ལ་ཨ་རྐ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་ཨཱ་ར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱིའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱིའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱིའོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། །སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་གི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཕྱང་བ་དེ་དག་ནི་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུའོ། །ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་གི་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུའི་མཐར་ཁ་སོར་མོ་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་ནི་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་ནི་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམས་སཱ་ལི་བཏགས་པའམ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་བ་སྲིད་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་མཆུ་སོར་གཅིག་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་མགྲིན་པ་སོར་བཞི་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ་མཆུ་མཐུག་ པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །བུམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་སྔ་དྲོ་ནས་ཐུན་བརྒྱད་ནི་ཐུན་ཚོད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཐུན་ལ་ཞི་བ་དང་གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བསད་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་དབང་དང་དྲུག་པ་ལ་དགུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཞི་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་འདུག་སྟངས་བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཉིག་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་གཞན་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གདུག་པའི་དུས་དང་དུས་སྦྱོར་དགག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་མ་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་དག་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་གདུག་པའི་གཟའ་རྣམས་གནས་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦེན་པ་དང་དུས་མེའི་གཟའ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནིའོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འོ་མ་དང་བཅས་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །འོ་མའི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷཱ་དང་བརྐཱ་ཊཱི་དང་མ་དྷུ་བྲྀ་ཀྵ་རྣམས་སོ། །བསད་ པ་ལ་མི་རུས་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་བ་དང་དགུག་པ་ལ་བ་ལཱ་ཤ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་ཚད་ནས་མཐེ་བོའི་བར་དུ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པའམ་ལྷག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་གསུངས་པའོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུ་ར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔས་སོ། །བསད་པ་ལ་ཁྲག་གིས་ཏེ་ཤ་དང་དུག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་ཏེ་སྐྱེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དབང་ལ་རྔུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དགུག་པ་ལ་གཅི་བས་ཏེ་བིལ་བའི་འདབ་མའམ། དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རེངས་པ་ལ་མཆིལ་
Chinese
圆形的坑。对于增长，是正方形；对于消灭，是弓的形状；对于区分，是五角形；对于力量，是三角形；对于勾召，是七角形；对于迷惑，是六角形；对于僵直，是八角形。这些的特征将在未来要讲述的火供仪式中详细说明。现在讲述灶坑的标志，这里圆形灶坑的莲花中心，标志是莲花。对于正方形，是轮；对于弓形，是弯刀；对于五角形，是剑；对于三角形，是箭；对于七角形，是金刚铁钩；对于六角形，迷惑的是蛇；对于八角形，是铁锁。这里两个灶坑的标志颠倒，是由于部类结合的力量，是标志的确定。这些的尺寸被说成是一个，等等，圆形的是一肘。正方形的是两肘，弓形的是半肘，五角形的是圆形的尺寸，三角形的是二十指，七角形的是四十指，六角形的是三十指，八角形的是六十指。灶坑一半的尺寸是深度。灶坑六分之一的部分是开口。灶坑十二分之一的部分是嘴。标志的边缘也完全在开口处。外面的莲花花瓣是用于息灾和平息。剩余的事业将在墙外另行讲述。或者，对于所有事业，要知道灶坑的中央是金刚标志。现在为了在地上打桩而讲述桩，这里为了在十方打桩，对于息灾是榕树的桩。对于增长，是不同的菩提树，对于消灭，是骨头的自性，对于驱逐，是铁，对于力量，是从森德木生出的，对于勾召，是从芒果树生出的，对于迷惑，是从马利筋生出的，对于僵直，是从木橘生出的，这些是桩的确定，对于所有事业，是从无花果树生出的。现在讲述瓶，对于息灾是玻璃瓶。对于增长，是银的。对于消灭，是人头骨。对于驱逐和区分，是铁的。对于力量，是金的。对于勾召，是铜的。对于僵直，是土的自性。对于迷惑，是从树木生出的。
English
The pit is round. For increase, it is square; for destruction, it is the shape of a bow; for differentiation, it is pentagonal; for power, it is triangular; for summoning, it is heptagonal; for delusion, it is hexagonal; for rigidity, it is octagonal. The characteristics of these will be explained in detail in the fire offering ritual to be described in the future. Now, the signs of the hearth pit are described. Here, in the center of the lotus of the round hearth pit, the sign is a lotus. For the square one, it is a wheel; for the bow shape, it is a curved knife; for the pentagon, it is a sword; for the triangle, it is an arrow; for the heptagon, it is a vajra hook; for the hexagon, delusion is a snake; for the octagon, it is an iron lock. Here, the signs of the two hearth pits are reversed due to the power of the combination of categories, which is the determination of the signs. The measurements of these are said to be one, and so on; the round one is one cubit. The square one is two cubits, the bow shape is half a cubit, the pentagon is the size of the round one, the triangle is twenty fingers, the heptagon is forty fingers, the hexagon is thirty fingers, and the octagon is sixty fingers. Half the size of the hearth pit is the depth. One-sixth of the hearth pit is the opening. One-twelfth of the hearth pit is the mouth. The edge of the sign is also completely at the opening. The lotus petals outside are for pacification and calming. The remaining activities will be described separately outside the wall. Alternatively, for all activities, know that the center of the hearth pit is the vajra sign. Now, to explain the purpose of driving stakes into the ground, the stakes are described. Here, for the purpose of driving stakes in the ten directions, for pacification, it is a stake of the banyan tree (Nyagrodha). For increase, it is a different Bodhi tree (Ashvattha); for destruction, it is the nature of bone; for expulsion, it is iron; for power, it is born from sandalwood; for summoning, it is born from the mango tree (Cuta); for delusion, it is born from the milkweed (Arka); for rigidity, it is born from the bael tree (Bilva). These are the determinations of the stakes; for all activities, it is born from the fig tree (Udumbara). Now, the vase is described. For pacification, it is a glass vase. For increase, it is of silver. For destruction, it is a human skull. For expulsion and differentiation, it is of iron. For power, it is of gold. For summoning, it is of copper. For rigidity, it is of earth nature. For delusion, it is born from wood.
Chinese
是为十个宝瓶。此后，为了寂静和增益的缘故，宣说了宝瓶的特征，此处宝瓶的腹部浑圆，说是八二指，即说是十六指。以二倍乘十为高度，即宝瓶腹部之下到口和唇边为二十指，是为高度。两指之唇，即凡是唇向下垂两指的，那些就是两指之唇。从口沿到颈部为六指。八指为口，即从唇边到唇边，口为八指。将八指分为三份，两份为颈部的孔。一份为两唇的宽度。而且，如皓月般洁白的宝瓶用于息灾增益，对其他则不适用。如果没有水晶和银的宝瓶，则用土质的黑色或无根的宝瓶，涂上白檀或旃檀，使其变白。同样，在根本续中，薄伽梵也曾说过：对于诛杀，用人头骨涂上坟地的炭灰和人油，使其变黑。对于驱逐和分离，颈长八指，弯曲，身细，浑圆十二指，高二十四指，唇一指，口六指。对于怀柔和勾招，按照世间的说法，由工匠制作。对于镇伏，粗短，浑圆且高度相等，为十六指，颈四指，口六指，厚唇两指。宝瓶的确定，即对于一切事业，对于寂静等和怀柔等事业所说的，应当受持，这是确定。现在从“早上”等开始，宣说了寂静等的时间，此处每天的早上开始有八个时段，即是时段，在这些时段中，第一个时段做寂静，第二个时段做增益，第三个时段做诛杀，第四个时段做驱逐，第五个时段做怀柔，第六个时段做勾招，第七个时段做迷乱，第八个时段做镇伏，这是对于寂静等，时段会发生变化。同样，在它的每个时段的一半时，即早上的时段的前半部分做寂静，后半部分做增益，所有时间都这样。
English
These are the ten vases. Then, for the purpose of pacifying and increasing, the characteristics of the vase are explained. Here, the round belly of the vase is said to be eight twos of fingers, that is, sixteen fingers. Multiplying ten by two for the height means that from below the belly of the vase to the edge of the mouth and lips is twenty fingers, which is the height. Lips of two fingers, that is, those whose lips hang down two fingers, those are the lips of two fingers. From the edge of the mouth to the neck is six fingers. Eight fingers is the mouth, that is, from lip to lip, the mouth is eight fingers. Divide the eight fingers into three parts, two parts are the hole of the neck. One part is the width of the two lips. Moreover, the white vase like the moon is for pacifying and increasing, and it is not applicable to others. If there are no crystal and silver vases, then use black or rootless earthen vases, coat them with white sandalwood or sandalwood to make them white. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan also said: For killing, use a human skull, coat it with the ashes of charcoal from the cemetery and human oil to make it black. For expulsion and separation, the neck is long eight fingers, curved, the body is thin, round twelve fingers, the height is twenty-four fingers, the lip is one finger, and the mouth is six fingers. For subjugation and attraction, according to worldly terms, it is made by craftsmen. For stiffening, it is thick and short, round and equal in height, sixteen fingers, the neck is four fingers, the mouth is six fingers, and the lips are thick two fingers. The determination of the vase, that is, for all activities, what is said for activities such as pacifying and subjugating should be upheld, this is the determination. Now, starting from "morning" etc., the times for pacifying etc. are explained. Here, each day has eight periods starting from the morning, which are the periods. Among these periods, the first period is for pacifying, the second period is for increasing, the third period is for killing, the fourth period is for expelling, the fifth period is for subjugating, the sixth period is for attracting, the seventh period is for bewildering, and the eighth period is for stiffening. This is for pacifying etc., the periods will change. Similarly, in half of each of its periods, that is, the first half of the morning period is for pacifying, and the second half is for increasing, and it is the same in all times.