Tibetan
་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་བ་དང་ལྡང་བ་དང༌། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའམ་གསར་བུ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཆོག་མིན་གྱི་ལས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་སྤངས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ནོར་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །འཆད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལེ་ལོ་ཉིད་ཀྱི་གོང་མའི་རྟགས་མི་འཛིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཤེས་ནས་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ་ཅིའི་དོན་དུ་མི་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཉམས་པར། འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་དུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ནི་དུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཅི་ལྟར་ཡིན། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་སྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་འབྲིང་བོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སེམས་པ་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་ཞེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་མཆོག་གོ །བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའོ། །ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འ
Chinese
“应作礼敬”者，乃正直之义。此处持尸布之比丘等，于三时中应对金刚上师作礼敬。对于在家众和新学之人，则唯有讲授正法，此外则不然。譬如说：为了避免世间呵责，将正法等陈设于前，持梵行者应以智慧对在家众或新学之人作礼敬。同样地，舍弃非胜妙之业和礼敬，铺设坐垫和起立等，以及处理事务等侍奉恭敬之事，一切都应由持梵行者来做。此处如果在家众或新学之人也与比丘的金刚上师相同，那么此时该如何呢？舍弃非胜妙之业，如洗脚等，以及五体投地之礼敬，当上师来到自己住所时，应以财物等作供养。讲授之时，为了避免世间呵责，应将正法等陈设于前，然后作礼敬。此处所说之世间呵责，是指无论在家众或沙弥，他们因懒惰而不持有更高级别的标志，因此对于别解脱戒律既未听闻也未完全了解。如果不存在懒惰和傲慢，那么应该先了解比丘的戒律，之后再去了解大乘，为何不遵从薄伽梵在《嘿汝嘎金刚》等经典中的教诲呢？因此，如果有比丘金刚持，那么住在家的上师不应被比丘们依止，国王也不应以任何方式依止。同样地，在全面观察上师之后，“以乞讨和红色衣服，恶劣之自性感到羞耻，行淫秽之礼敬和供养，对于佛教徒们不会衰败”，这是相关的。同样地，“何时见到红色衣服，罪恶之人便会生起嗔恨，喜爱异教徒之法之佛教徒，那时便会倾向于白色衣服。”这里所说的佛教的教法并非任何时候都是白色衣服，比如在文殊菩萨的寺院里，当比丘和沙弥失败时，便会给予白色衣服，取走尸布，并且必须从寺院中驱逐出去。
English
"Should pay homage" is the meaning of uprightness. Here, monks who hold the corpse cloth should pay homage to the Vajra Master at three times. For lay people and novices, it is only to teach the true Dharma, and nothing else. For example: in order to avoid worldly reproaches, the true Dharma and so on are displayed in front, and the practitioner of celibacy should pay homage with wisdom to lay people or novices. Similarly, abandoning non-supreme actions and prostrations, laying out mats and standing up, and serving and respecting things like handling affairs, all should be done by those who hold celibacy. Here, if lay people or novices are also the same as the Vajra Master of the monks, then what should be done at that time? Abandoning non-supreme actions, such as washing feet, and prostrations with five limbs, when the lama comes to his own residence, he should make offerings with wealth and so on. At the time of teaching, in order to avoid worldly reproaches, the true Dharma and so on should be displayed in front, and then prostrations should be made. The worldly reproach mentioned here refers to the fact that whether it is a lay person or a novice, they do not hold the signs of a higher level due to laziness, so they have neither heard nor fully understood the Pratimoksha vows. If there is no laziness and arrogance, then one should first understand the vows of a monk, and then learn the Mahayana. Why not follow the teachings of the Bhagavan in the Hevajra Tantra and other scriptures? Therefore, if there is a monk Vajra Holder, then the master who lives at home should not be relied upon by the monks, and the king should not rely on him in any way. Similarly, after a comprehensive observation of the master, "with begging and red clothes, the evil nature feels ashamed, performing lewd prostrations and offerings, it will not decline for the Buddhists," this is related. Similarly, "When red clothes are seen, sinful people will generate hatred, Buddhists who love the Dharma of heretics, then they will tend to white clothes." The Buddhist teachings mentioned here are not always white clothes, for example, in the monastery of Manjushri, when monks and novices fail, they will be given white clothes, the corpse cloth will be taken away, and they must be expelled from the monastery.
Chinese
了知。金刚上师也是从咒师的寺院以国王的身份而来。在这片圣地，居家之人，身着白衣，如何能成为持尸陀林者们的上师，以及寺院等处作开光者？如果存在持金刚的僧侣，却依赖那些获得损害机会的人，这便是对僧团的极大蔑视，可以肯定的是，这会使善逝的分类完全退化。因此，必须全面考察各种情况，依止没有缺点的上师，舍弃有缺点的上师。这是关于考察上师所说的定论。现在，从“深奥且”等开始，为了智慧和明智等的灌顶之义，宣说了殊胜弟子的特征。在此，密咒之法中有两种弟子：一种是寻求修持大手印成就的人，另一种是寻求修持世间成就的人。凡是寻求修持大手印成就的人，为了修习空性之道，应当通过瓶灌和秘密灌等如实地摄受。凡是寻求修持世间成就的人，为了修习咒语、手印和坛城之轮，应当通过七种灌顶如实地摄受，即中等者是善业之因。下等者则不是通过灌顶如实摄受，而是通过居士的戒律如实摄受，这是定论。在此，对于深奥且广大的法，即空性和大悲的自性，谁能心怀，那便是心怀深奥且广大的法，即殊胜的弟子。所谓“喜爱上师的定论”，是指远离十四根本堕罪，喜爱十善法。所谓“具有施舍的品性”，是指完全舍弃一切喧嚣，不依赖财物等。所谓“了知功德”，是指信仰三宝。所谓“寻求解脱”，是指不依赖世间成就。所谓“恭敬续部”，是指守护续部中所说的誓言。所谓“具有不动的意念”，是指
English
Knowing. The Vajra Master also comes from the monastery of mantra practitioners with the authority of a king. In this sacred land, how can a householder, wearing white clothes, be the master of those who hold charnel grounds, and perform consecrations in monasteries and other places? If there are monks who hold the vajra, but rely on those who have obtained the opportunity to harm, this is a great contempt for the Sangha, and it is certain that this will completely degenerate the classification of the Sugata. Therefore, one must fully examine all situations, rely on a guru without faults, and abandon a guru with faults. This is the definitive statement regarding the examination of the guru. Now, beginning with "profound and," the characteristics of a superior disciple are explained for the sake of empowerment of wisdom and intelligence, etc. Here, in the practice of mantra, there are two types of disciples: one who seeks to accomplish the siddhi of Mahamudra, and the other who seeks to accomplish worldly siddhis. Whoever seeks to accomplish the siddhi of Mahamudra should be properly initiated through vase empowerment, secret empowerment, etc., in order to meditate on the path of emptiness. Whoever seeks to accomplish worldly siddhis should be properly initiated through the seven empowerments in order to meditate on mantras, mudras, and the wheel of the mandala, that is, the intermediate one is the cause of merit. The lowest one is not properly initiated through empowerment, but is properly initiated through the precepts of a layperson, this is the definitive statement. Here, whoever cherishes the profound and vast Dharma, that is, the nature of emptiness and great compassion, is one who cherishes the profound and vast Dharma, that is, a superior disciple. The so-called "delighting in the guru's definitive statement" refers to being free from the fourteen root downfalls and delighting in the ten virtuous dharmas. The so-called "having the quality of generosity" refers to completely abandoning all busyness and not depending on wealth, etc. The so-called "knowing qualities" refers to having faith in the Three Jewels. The so-called "seeking liberation" refers to not depending on worldly siddhis. The so-called "respecting the tantra" refers to protecting the vows spoken of in the tantra. The so-called "having an unwavering mind" refers to