Tibetan
་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བཞི་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་གླང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཞེས་པར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གླང་པོའི་བདག་པོའི་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ནི་ཁ་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྡིང་སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །བསེའི་འཇིགས་པ་དང་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་ རྐང་བརྒྱད་ཅེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ན། །རྟའི་དགྲ་ལ་ཞེས་པ་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སེར་པོ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སོ། །ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུའམ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལས་ཧུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཀྵུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་དང་པོར་ཁྱབ་བདག་གི་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གཡུལ་གྱི་སར་ དཔའ་བོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། འཐབ་མོ་པ་གཞན་ལྕགས་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ནམ་དཔའ་བོ་ཤིང་ལ་དཔྱངས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱད་དམ་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སྟེ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །རོ་སྲེག་སར་ནི་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབང་གི་ལས་ལ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་རོ་དེ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ཁ་ཟས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས། གོས་དམར་པོ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། སྙིང་ཁར་ཧུཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ། གསང་བར་ཀྵཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གོ་ཆ་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ནས་རོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་སྙིང་པོའི་པདྨ་དམར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་མདའི་མཚན་མའོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །འདབ་མར་རྒྱལ་རྣམས་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རལ་གྲི་དང༌། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་དུ་པདྨ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མ་མོའི་སྐྱོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེར་གྲི་གུག་དང༌། བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ སུའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་སྟ་སྟེ་ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཚན་མ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ནས་རོ་ནི་དེ་ཡི་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ཐབ་ཁུང་གི་བྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཁུང་དག་གི་དབུས་སུ་རོའོ། །གཡས་སུ་རྐང་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོར་རྐང་པ་དང་བྱང་དུ་མགོ་བོའོ། །ལག་པད་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རལ་གྲི་ཅན་གན་རྐྱལ་ཏེ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་མ་མོའི་སྐྱོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་རབ་བྱས་ནས་སྔགས་པས་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམས་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ནི་རབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐབ་ཁུང་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤ་ཆེན་པོ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་པའི་བརྒྱར་ནི་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འདིའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཕྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདི་ནི་དེའི་སྔགས་སོ། །འདིས་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ། སྙིང་ཁར་ཕྲེཾ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། གསང་བར་ཕཊ་ཅེས་པ་དགོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འཆི་མེད་རི་བོ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་ཐུན་གཅིག་ཇི་སྲིད་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་ རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་རོ་འཛིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུར་འཁྱུག་ཅིང་འབར་ལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་མིག་གསུམ་པ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་འགེམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ས་ལ་རྐང་པ་རྡེབས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། རོ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་རུ་གནས་ནས་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་རྒོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དེ། དེ་མཐོང་ནས་ནི་འཇིགས་པའི་སྔགས་པ་སེམས་ཉམས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་
Chinese
罗！同样，对于盗匪等侵扰，通过该禅定就能使其隐没，这是确定的。现在，为了对治四种家畜的侵扰，宣说了禅定，即“象”等。此处，当被象主惊吓时，应修习从喉咙之火的种子字中产生的五面尊，即象主所调伏的对境，那将成为五面尊的禅定。同样，为了调伏龙王，从虚空的摇动心间的水中之坛城中，观想水之种子字的自性，那将变成白色。对于熊和狮子的恐惧，所谓“八足”，即八足黑色的，从额头的风之坛城中，观想风之种子字的自性。所谓“马的敌人”，即水牛的恐惧，被称为“犀”，以种类之力的缘故，即黄色，在脐轮的土之坛城中，观想拉（la）字的种子字。为了调伏非天，从忿怒尊发髻的空性坛城中，观想绿色，或者从秘密智慧的坛城中，观想蓝色，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，摧破）字的种子字的自性，或者吽（ཀྵུཾ，śuṃ，śuṃ，摧破）字的种子字的自性，从忿怒尊所生，即调伏非天等对境，将为瑜伽士们带来安乐，这是为了调伏家畜而修习禅定的确定之义。现在，为了成办事业，宣说了最初的确定之义，即“遍主”等。此处，瑜伽士为了成就事业，首先应当修习，为了成就其他明咒，通过将要宣说的念诵和火供之仪轨，修持“具光咒”，即嗡（ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满）、啊（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，生起）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，摧破）。同样，为了成就其他禅定，观想“佛像”，即显现空性之形象。如是，遍主之“具光咒”和佛像，也应由瑜伽士首先修习。之后，通过太阳的各种分类，即十二种分类，安住于此，无量功德的事业都将得以成就。在明咒和形象未成就之前，三有之中任何事物都不会成就。因此，
English
Ro! Similarly, it is certain that the disturbance of thieves and robbers, etc., will be obscured by that very meditation. Now, for the sake of the fourfold harm of domestic animals, meditation is taught, such as "elephant," etc. Here, when one is frightened by the master of the elephant, one should meditate on the five-faced deity arising from the seed-syllable of fire in the throat, that is, the object of subjugation of the master of the elephant, which will become the meditation of the five-faced deity. Similarly, to subdue the lord of the nāgas, from the mandala of water in the heart of the sky's movement, one should contemplate the nature of the seed-syllable of water, which will become white. For the fear of bears and lions, "Eight-legged" means eight-legged and black. From the mandala of wind in the forehead, one should contemplate the nature of the seed-syllable of wind. "Enemy of horses" means the fear of buffaloes, which is called "rhinoceros." By the power of the species, it is yellow. In the mandala of earth in the navel, one should contemplate the seed-syllable la. To subdue the asuras, from the empty mandala of the crown of the wrathful deity, one should contemplate green, or from the mandala of secret wisdom, one should contemplate blue, the nature of the seed-syllable hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Destruction), or the nature of the seed-syllable śuṃ (ཀྵུཾ，śuṃ，śuṃ，Destruction), born from the wrathful deity, that is, subduing the objects of the asuras, etc., will bring happiness to the yogis. This is the definite meaning of meditating to subdue domestic animals. Now, to accomplish actions, the first definite meaning is taught, such as "pervading lord," etc. Here, in order for the yogi to accomplish actions, one should first practice. In order to accomplish other mantras, through the recitation and fire offering rituals that will be taught, one should practice the "glorious mantra," that is, oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，Perfection), āḥ (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，Generation), hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Destruction). Similarly, to accomplish other meditations, one should contemplate the "Buddha image," that is, manifest the form of emptiness. Thus, the "glorious mantra" of the pervading lord and the Buddha image should also be practiced first by the yogi. Afterwards, through the various divisions of the sun, that is, the twelve divisions, abiding in this, the actions of immeasurable qualities will be accomplished. Before the mantra and image are accomplished, nothing whatsoever will be accomplished in the three realms. Therefore,
Chinese
国王自心远离垢染等中，首先应修持遍行主的真言和形象，这是确定的。现在为了宝剑等成就之义，宣说了非天自在的修法，即“勇士”等。此处战场上，勇士是指国王之子，或者其他战士被铁箭射中而倒下，或者同样地，盗贼或勇士被吊在树上，即黑方之八或鬼怪之夜，是指十四。人主是指藏人。尸体焚烧处是指在坟墓中，为了调伏事业而宣说的八个宝瓶，以及胜者和极胜宝瓶等，也应以此清洗尸体。然后用香、熏香、灯和各种食物、红色花朵等充分供养后，应穿上红色衣服。头部、心口、头顶、脐部等处也应很好地安放金刚，即额头上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），心口是吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），头顶是杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），脐部是霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），喉咙是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），秘密处是啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：啥）。同样地，如前所说的心口、头部、头顶、盔甲、眼睛和武器等，做好安放六处后，尸体和自己的身体也应以本尊瑜伽来守护。然后，在如前所说的三棱灶中，用红色粉末绘制红色心莲，这就是带标志的，即脐部是箭的标志。或者，因为说一切事业都是金刚，所以是红色金刚。花瓣上诸佛的标志是指，东面的花瓣上是宝剑，南方是珍宝，北方是莲花，西方是轮，这是指方位。无方位的，则是如是诸天女的自标志，即如前所说的母曜的过患一样，火是弯刀，无实之花瓣上是金刚钩，风中是金刚索，自在中是三尖。外围三条线，在十方坛城中，则是如是忿怒尊的标志，即如是如来们的如是方位中。诸天女的如是方位中，则是无方位的。上方是顶髻的金
English
From the king's own mind, free from defilements, one must first accomplish the mantra and form of the all-pervading lord, this is certain. Now, for the sake of achieving accomplishments such as swords, the practice of the Lord of the Asuras is taught, beginning with "Hero." Here, on the battlefield, "hero" refers to the king's son, or another warrior who has fallen after being struck by an iron arrow, or similarly, a thief or hero who has been hanged on a tree, which refers to the eighth of the dark side or the night of the spirits, which refers to the fourteenth. "Lord of men" refers to the Tibetan. "Cremation ground" refers to the cemetery, where the eight vases spoken of for the purpose of subjugation, as well as the victorious and all-victorious vases, should also be used to cleanse the corpse. Then, after offering incense, perfumes, lamps, various foods, and red flowers, one should put on red clothes. One should also carefully place vajras on the head, heart, crown of the head, navel, etc., that is, on the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on the heart is Hūṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), on the crown of the head is Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭), on the navel is Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍), on the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and on the secret place is Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：啥). Similarly, after placing the six limbs, such as the heart, head, crown of the head, armor, eyes, and weapons, as previously mentioned, one should protect the corpse and one's own body with the yoga of the deity. Then, in the three-cornered stove mentioned earlier, draw a red heart lotus with red powder, which is marked with a symbol, that is, the navel is the symbol of an arrow. Or, because it is said that all actions are vajra, it is a red vajra. The symbols of the Buddhas on the petals refer to the sword on the eastern petal, the jewel on the southern petal, the lotus on the northern petal, and the wheel on the western petal, which refer to the directions. In the directionless places, the self-symbols of the goddesses are like the faults of the Mamos mentioned earlier, fire is a curved knife, a vajra hook on the unreal petal, a vajra lasso in the wind, and a trident in the powerful place. On the three outer lines, in the mandala of the ten directions, are the symbols of the wrathful deities, that is, in the directions as the Tathagatas are. In the directionless places as the goddesses are. Above is the crest of the vajra.