Tibetan
། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ཕྱིའི་དད་གཉིས་པ་ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཉམས་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐུག་པ་སླར་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ་གདུལ་དཀའ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྐུས་ཏེ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་
Chinese
现在宣说瑜伽的行为，即“瑜伽士”等等。在此，瑜伽士有两种，一是外在的，二是内在的。其中，外在的瑜伽士是世间果的因，内在的瑜伽士是出世间果的因，瑜伽士应如是行持。在此，瑜伽士日夜所作的杀生等行为，是为了获得一切智果位，是对自身生命消逝的宣说，而不是对外杀生。此处所说的为了调伏难调者而杀生，是指用瑜伽的力量夺取他们的生命，然后瑜伽士再将生命放回原来的身体中。这样，就能成为调伏难调者的人，而不是彻底消灭难调者，这样就成立了。“声音是那些口头上的不足之处”是指，在此，一切智者的所有言语，所有众生的语言，在所有众生的心中，各自的语言被他人改变，这本身就是不真实的，因为这是所有众生的语言。正因为不真实，所以说是妄语。此外，为了众生的利益，如“幻化大女神，极忿怒女神，生起和收摄”等言语，是为了调伏的对象。同样地，“二生尊者彼安乐，能赐佛陀之果位，男子金刚持之相，女子金刚母之身”等言语，也是妄语，为了欺骗众生，佛陀的瑜伽士们不是欺骗性的语言，这样就成立了。在此，当身体无碍地出生时，能够持有所有智者的十二地，瑜伽士被告知偷取并持有它们。此外，为了利益众生，应该取出宝藏等，为了使守护宝藏者从恶趣中解脱。不泄精而获得安乐，就是享用他人的女人。他人的女人即是智慧。
English
Now, the conduct of yoga is explained, such as "Yogi" and so on. Here, there are two types of yogis: one is external, and the other is internal. Among them, the external yogi is the cause of worldly fruits, and the internal yogi is the cause of transcendental fruits, and the yogi should act accordingly. Here, the actions of killing living beings, etc., that a yogi performs day and night are said to be for the sake of attaining the fruit of omniscience, and it refers to the loss of one's own life, not killing living beings externally. Here, the killing of living beings that is said to be for the sake of taming the difficult to tame, refers to taking their lives by the power of yoga, and then the yogi should put the life back into the same body. In this way, one can become a tamer of the difficult to tame, and not completely destroy the difficult to tame, and thus it is established. "Sound is that which is deficient in speech" means that here, all the words of the omniscient one, the language of all sentient beings, in the hearts of all sentient beings, each person's language is changed by others, and this itself is unreal, because it is the language of all sentient beings. Precisely because it is unreal, it is said to be a lie. Furthermore, for the benefit of sentient beings, such as the words "Great illusory goddess, extremely wrathful goddess, arising and gathering," etc., are for the sake of the object to be tamed. Similarly, the words "The twice-born lord, that bliss, bestows the fruit of Buddhahood, the male is in the form of Vajradhara, the female is the body of Vajramātṛ," etc., are also lies, and for the sake of deceiving sentient beings, the yogis of the Buddha are not deceptive words, and thus it is established. Here, when the body is born without obstruction, the yogi is told to steal and hold the twelve bhūmis of all the omniscient ones. Furthermore, for the benefit of sentient beings, treasures, etc., should be taken out, for the purpose of liberating the guardians of the treasures from the lower realms. The happiness that comes from not ejaculating semen is to enjoy the women of others. The women of others are wisdom.
Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་མའོ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའོ། །དེ་ཡི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་པོས་རང་གི་ཆུད་མ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་དྲལ་བར་མི་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་འགོག་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་དེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་སྟེང་དུ་བཏུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ནས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བས་ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་རང་ སེམས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཞེས་བ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེས་དང་པོ་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལོང་བུའི་མཚམས་སུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་པུས་མོའི་མཚམས་སུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་བྲལ་དང་དཔྱིའི་མཚམས་སུའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བར་མའི་མཚམས་སུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་མཁྲིག་མའི
Chinese
其彼岸即是轮回的彼岸。另一是金刚萨埵，即是轮回的彼岸。他的女人是别人的女人，瑜伽士们从无贪执之处，即从不变的乐中去依止她。在外，在灌顶等时候，施主把自己未腐烂的东西等给予，依止那东西就是依止别人的女人，从无贪执之处，即如何具誓者们自己从贪执中解脱，誓言也不会破损之意。以命勤奋之火，此处说的是因断绝命脉而燃起的拙火，那便是以命勤奋之火。以那命勤奋之火，兔子（月亮）也会融化，意思是菩提心融化，饮用滴露在金刚口上，生起俱生喜乐，那是瑜伽士们饮用的酒。在外，也是为了灌顶等时候，为了外在诸神的食子而说的。从拇指的关节到头顶，此处是从欲望的教典中听说的。在白分之侧，从左脚拇指开始，初一等增长，随着月亮的盈亏，到十五的尽头，在头顶上，自心即是菩提心运行，这是由月亮的盈亏所决定的。再次从头顶到右脚的脚趾，再次这样运行，由黑分之侧的盈亏所决定，直到黑分之侧的尽头，即天空的尽头。如是黑分之侧的尽头，要知道菩提心在脚的拇指上。再次在另一个月的白分之侧，在左拇指上如前一样。对此说道：初一在手指的第一节。初二在第二节。初三在第三节。初四在左脚踝处。初五在膝盖处。初六在阴部和腰部之间。初七在左手手指的第一节处。初八在中间处。初九在第三节处。初十在手肘处。
English
Its other shore is the other shore of samsara. The other is Vajrasattva, which is the other shore of samsara. His woman is another's woman, from where yogis are without attachment, that is, from the unchanging bliss, one relies on her. Outwardly, during empowerment and other times, the donor gives his own unrotten things, etc., and relying on that thing is relying on another's woman, from where there is no attachment, that is, how those with vows themselves are liberated from attachment, and the vow will not be broken. By the fire of diligent life force, here it is said that the fire of fierce heat that burns by cutting off the life force, that is the fire of diligent life force. With that fire of diligent life force, the rabbit (moon) will also melt, meaning that the bodhicitta melts, drinking the drops on the vajra's mouth, generating co-emergent joy, that is the wine that yogis drink. Outwardly, it is also said for the sake of the outer gods' torma during empowerment and other times. From the joint of the thumb to the crown of the head, here it is heard from the scriptures of desire. On the white side, starting from the left foot's thumb, the first day and so on increase, and as the moon waxes and wanes, to the end of the fifteenth, on the crown of the head, one's own mind is the bodhicitta moving, which is determined by the waxing and waning of the moon. Again, from the crown of the head to the toes of the right foot, again it moves like this, determined by the waxing and waning of the black side, until the end of the black side, that is, the end of the sky. Thus, at the end of the black side, one should know that the bodhicitta is on the thumb of the foot. Again, on the white side of another month, on the left thumb as before. To this it is said: the first day is at the first joint of the finger. The second day is at the second joint. The third day is at the third joint. The fourth day is at the left ankle. The fifth day is at the knee. The sixth day is between the genitals and the waist. The seventh day is at the first joint of the left hand's finger. The eighth day is in the middle. The ninth day is at the third joint. The tenth day is at the elbow.