Tibetan
ས་པའོ། །ད་ནི་སྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་སོགས་པས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གནས་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་པོའི་པདྨར་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རོ་མ་ཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནག་མོ་འབར་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །མཆོག་གི་པད་འདབ་ལ་ནི་ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་དུ་བ་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་མཁའ་སྣང་མ་དང་རླུང་དུ་མར་མེ་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་པདྨའི་འདབ་མ་དག་གི་བར་དུ་ཟུར་གྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་ས་གཉིས་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་ཚོར་བ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་བྱང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ནུབ་ཏུ་རླུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐབས་རྣམས་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གཟུག་དག་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་ཚོར་བ་དང་རླུང་དུ་སའི་ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་ཟུར་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་པར་རྣམས་སུ་ནི་ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རོའི་བུམ་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མའི་ཤེར་གྱི་པདྨ་ལ་སྣ་དང་དྲི་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་མིག་དང་ཡུལ་གཟུགས་དང་བྱང་དུ་ལྕེ་དང་རོ་དང་ཆུར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་དང་ནམ་མཁར་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དག་སྟེ་ལྷོ་ཡི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ས་འོག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཐབས་ནི་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྕེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མིག་གོ །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྣའོ། །ས་འོག་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྣ་བ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རང་རང་གི་པདྨའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མ་ལའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཤར་གྱིས་གོར་ནི་རབ་གཏུམ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རེངས་བྱེད་མའོ། །ལྷོའི་སྒོར་རྨུགས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱལ་མའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཁེངས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྨུགས་བྱེད་མའོ། ། ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རེངས་བྱེད་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་ཏེ་སྒོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལ་རོ་མཉམ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ་ཤར་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་འདོད་པ་དང་ཙུན་དཱ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །ས་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་དྲག་སྤྱན་མའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནུབ་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤིང་རྟའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དང་དབང་པོ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་སྒྲོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ་ཞེས་པ་ངེས་
Chinese
ས་པའོ། 现在以“生起”等词语，说明在生起次第的各个位置上，智慧本尊与誓言本尊融为一体。在此，在生起瑜伽的生起次第中，当完全理解“与虚空相连的识”时，即与金刚界自在母一同，在心莲中，于大乐之上，在火上，即在月亮、太阳和罗睺星或时火轮之上，誓言萨埵和智慧萨埵将变得毫无二致。同样，在东方的花瓣上，黑色的燃烧者融为一体。在殊胜的莲花瓣上，南方是红色的燃烧者，北方是白色的燃烧者，西方是黄色的燃烧者，这是由于种姓的力量，即智慧之面的力量。同样，在火中是烟雾母，在真空中是阳焰母，在自在中是虚空显现母，在风中是灯焰母，融为一体。同样，在火的角落里是如意宝珠，在真空中是法铃，在自在中是法螺，在风中是如意树，即在金刚鬘和莲花瓣之间，在角落的部分。同样，在东方莲花座的中心，太阳上的行和地二者与誓言萨埵融为一体。南方是感受和水界，北方是觉知和火界，西方是风和色，融为一体。在此，方法是主要的。同样，在火的方向上，风和色融为一体。在真空中是火界和觉知，在自在中是水界和感受，在风中是地界和行，融为一体，即在角落里，女神们是主要的。同样，在女神成佛者中，在八个莲花的位置上，甘露味的宝瓶融为一体，这是确定的，即如来脉。然后，在菩提萨埵脉的莲花上，鼻子和气味融为一体。南方是眼睛和境色，北方是舌头和味道，水中是身体的感官和所触，虚空中是耳朵和声音，即在南方门的左侧。在地下，必然转变为意和法界，即在东方门的左侧。
English
Sa pa'o. Now, with the words "arising" and so on, it is explained that in the various positions of the arising stage, the wisdom deities and the commitment deities become one. Here, in the arising stage of arising yoga, when the consciousness connected with space is fully understood, together with Vajradhatvishvari, in the heart lotus, upon great bliss, on fire, that is, on the wheel of the moon, sun, and Rahu or time fire, the commitment being and the wisdom being will become inseparable. Similarly, on the eastern petal, the black burning one is integrated. On the supreme lotus petal, the southern one is the red burning one, the northern one is the white burning one, and the western one is the yellow burning one, due to the power of the family, that is, the power of the wisdom face. Similarly, in fire is Smoke Mother, in emptiness is Mirage Mother, in power is Space Appearance Mother, and in wind is Lamp Flame Mother, integrated. Similarly, in the corner of fire is the Wish-Fulfilling Jewel, in emptiness is the Dharma Bell, in power is the Dharma Conch, and in wind is the Wish-Granting Tree, that is, between the Vajra Garland and the lotus petals, in the corner part. Similarly, in the center of the eastern lotus seat, action and earth on the sun are integrated with the commitment being. The southern one is feeling and the water element, the northern one is perception and the fire element, and the western one is wind and form, integrated. Here, the methods are the main ones. Similarly, in the direction of fire, wind and form are integrated. In emptiness are the fire element and perception, in power are the water element and feeling, and in wind are the earth element and action, integrated, that is, in the corner, the goddesses are the main ones. Similarly, in the goddesses who have become Buddhas, in the position of the eight lotuses, the nectar-flavored vases are integrated, which is certain, that is, the Tathagata pulse. Then, on the lotus of the Bodhisattva pulse, the nose and smell are integrated. The southern one is the eye and visible object, the northern one is the tongue and taste, in water is the body's sense organ and touch, and in space are the ear and sound, that is, on the left of the southern door. Under the earth, it will necessarily transform into mind and the realm of phenomena, that is, on the left of the eastern door.
Chinese
如是，首先六种方便，也因如来部的力量，变成坛城中的殊胜本尊。其次，所谓智慧等六者，即是法界等，此处，火为触觉金刚母与身体的根。真离为味觉金刚母与舌。具力为色金刚母与眼。风为香金刚母与鼻。地下为声金刚母与耳，在北门的左侧。虚空为法界与意，在西门的左侧，各自在莲花座上，于月轮之上与智慧勇识平等。如是十二处乃菩提心之脉搏。现在宣说诸忿怒尊之平等性。东方为高，乃极暴恶持剑者，极其强力，其手印为僵直母。南方门为昏迷者与手印女王。北方门为傲慢者与手印昏迷母。西方门为僵直者，及其手印无边精进母，与位于门中央之莲花平等。与心之坛城平等，所谓与有生者的脐轮和心间的莲花平等，此乃定论。如是，由忿怒尊之余势所生，在外守护身坛城之门，东方为蓝色权杖与具光者平等。南方为欲望与尊那，安住于车乘之上。北方为不动者与忿怒颦眉母。西方为精进无边者，大力者与铁钩母平等。地下为损美国王与暴眼母。上方为顶髻与极蓝母。于彩粉坛城，东方门之上为顶髻，西方为损美，此二者之车乘亦如是，此乃定论。于观修而言，下方与上方为车乘。于心要坛城，口与根与粪道和顶髻为诸门，所谓根者，乃小便与精液之声。于外在之身坛城，鼻与眼与舌与身与耳等，如孩童之身一般，坛城亦如是，此乃定论。
English
Thus, firstly, the six methods also become the supreme deities of the mandala due to the power of the Tathagata family. Secondly, the so-called six, such as wisdom, are the realm of phenomena, etc. Here, fire is the tactile Vajra Mother and the organ of the body. Truthless is the taste Vajra Mother and the tongue. Powerful is the form Vajra Mother and the eye. Wind is the smell Vajra Mother and the nose. Underground is the sound Vajra Mother and the ear, on the left side of the north gate. Space is the realm of phenomena and the mind, on the left side of the west gate, each on their own lotus seat, on the moon, equal to the wisdom hero. Thus, these twelve sources are the pulse of the Bodhisattva. Now the equality of the wrathful kings is explained. The east is high, the extremely fierce sword-holder, extremely powerful, whose mudra is the stiffening mother. The south gate is the stupefier and the mudra queen. The north gate is the arrogant one and the mudra stupefying mother. The west gate is the stiffener and its mudra is the boundless diligence mother, equal to the lotus located in the center of the gate. Equal to the mandala of the heart, that is, equal to the navel wheel of sentient beings and the lotus in the heart, this is the conclusion. Thus, born from the aftermath of the wrathful ones, externally guarding the gates of the body mandala, in the east is the blue scepter and the radiant one are equal. In the south is desire and Cunda, abiding on a chariot. In the north is the immovable one and the wrathful frowning mother. In the west is boundless diligence, the mighty one and the iron hook mother are equal. Underground is King Damaging Beauty and the fierce-eyed mother. Above is the crown and the extremely blue mother. In the colored powder mandala, above the east gate is the crown and in the west is Damaging Beauty, the chariots of these two are also like that, this is the conclusion. For meditation, the lower and upper are the chariots. In the essence mandala, the mouth, the senses, the anus, and the crown are the gates, the so-called senses are the sound of urine and semen. In the external body mandala, the nose, eyes, tongue, body, and ears, like the body of a child, so is the mandala, this is the conclusion.