Tibetan
་བདེ་མཉམ་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཞེས་པ་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོང་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་དོན་དང་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དང་ཕྱིར་རོལ་དུ་ལྷ་རྫོགས་པ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བྱས། པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དགའ་བའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤས་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དག་གསན་ནས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྫོགས་པའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སུའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་སད་པ་དུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་བླ་བ་དགུས་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་ཤིང་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་སྟེ་པ་སྟེ་སྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ན་ཨོཾ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷ་རྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རེ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འབྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྲོག་དང་ལྷ་སྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། འདིར་ནི་སྲོག་གི་ཀུན་སྦྱོར་དག་ལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྟག་ཏུ་གནས་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང༌། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པས་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོང་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་སྐྱེད་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་གསུངས་བརྒྱད་འགྲེལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། །ཧོཿ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་ལ་ལྟེ་བ་རང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧེཿ་ཡིག་ཐོག་མ་ཐ་མར་བཀོད་དེ་དེ་ནས་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ་དང་སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟར་སུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱི་མེས་འོག་དང་སྟེང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་དེས་ཞུ་བའོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོར་འཛིན་པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་རྟེན་པའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །བདག་ཅག་སྲུང་ཤིག་ལྷ་མིའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །འདིར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བབ་པའི་དོན་དང་བཅོམ་ལྡས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིད་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་བུར་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ཁྲོ་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བསམ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྒྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སད་པར་བྱེད་པའི་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དེས་གླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཞེངས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྤྲོས་བྱས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱིས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་ པོ་ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་གནས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་ལས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྔོན་བཞིན་ཞེས་པའོ། །བྱིས་པ་མངལ་ནས་འབྱུང་འབའི་དུས་སུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེའོ། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཅེར་བུ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མའི་གོས་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་རྣ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གསུང་རྫོགས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་མངལ་ན་ས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མི་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །གང་སྐད་ཅིག་གིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་ པར་སྣང་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་ལམ་མེ་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱིས་བ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མའི་སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་དེའི་འབྱུང་བས་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི་ནང་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པ་ལ་དབུ་མའི་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། །གཉིས་ལྷག་རྒྱ
Chinese
安乐平等莲花上，身语意之金刚，彼以智慧所成，降临遍主金刚持，此“也”字，如智慧与兔持者相伴，观视后，内有五轮降临之义， 外境一切皆近受用之义，外境诸佛圆满时，为作一切有情之义而作。以及慈悲喜舍之自性。度母与嘛嘛枳与白衣母与眼母等天女们歌唱。薄伽梵您乃利益一切有情者。请您守护我等，天人之上师金刚持，满欲求者之愿，如是说。慈爱之自性度母以意金刚，慈悲之自性嘛嘛枳以身金刚，欢喜之自性白衣母以语金刚，舍之自性眼母催发智慧金刚。如是意与身与语智慧之自性者，薄伽梵金刚持彼聆听诸歌后，欲界与色界与无色界之名相二有三界一切，亦如眼花般观视，于融化之月上，见吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色无垢之光芒照耀，彼完全变化而成金刚。彼之开展，即瑜伽士自身，具足薄伽梵金刚之庄严，具足胜者之顶髻，为智慧所拥抱，亦圆满矣。如前一般，再次以智慧方便之自性，以意与语与谁之法，善妙开展坛城，为使出生之孩童完全苏醒之故。此处密咒之理，从胎生者，以出生之次第，以九个增上，圆满孩童之身，以五种相，现证菩提之相，即诸佛之身圆满，即是亲近之第一支。此处为诸佛慢之故，密咒之语为：嗡 索毕修达 达玛 达都 梭巴瓦 阿玛 阔雅 吽（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷ་རྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ，梵文天城体：ओंसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ suviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，极净法界自性我），如是念诵，之后为生语金刚之故，瑜伽士应修持亲近之第二支。摄略之续
English
On the lotus of bliss and equality, the vajra of body, speech, and mind, which is formed by wisdom, descends as the all-pervading Vajradhara. The letter "ya," like wisdom accompanied by the rabbit-holder, observes and signifies the descent of the five mandalas within, the meaning of closely enjoying all external realms, and when the deities are perfected in the outer realm, it is done for the sake of benefiting all beings. And the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Tara, Mamaki, White-robed Mother, and Eye Mother, the goddesses sing songs. Bhagavan, you are the one who benefits all sentient beings. Please protect us, the vajra-holder, the guru of gods and humans, fulfill the desires of those who seek them, thus it is said. Tara, the nature of loving-kindness, with the mind vajra; Mamaki, the nature of compassion, with the body vajra; White-robed Mother, the nature of joy, with the speech vajra; Eye Mother, the nature of equanimity, urges the wisdom vajra. Thus, the Bhagavan Vajradhara, the embodiment of mind, body, speech, and wisdom, listens to the songs of all, and sees all of desire, form, and formless realms, the two names and the three existences, as illusions. On the melting moon, he sees the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) of blue color, radiating immaculate light, and from its complete transformation comes the vajra. The expansion of that is the yogi himself, possessing the adornments of the Bhagavan Vajra, possessing the crown of the Victorious One, embraced by wisdom, and is also complete. As before, again with the nature of wisdom and means, with mind, speech, and whose dharma, the mandala should be excellently expanded, for the sake of fully awakening the born child. Here, in the manner of mantra, from those born from the womb, in the order of birth, with nine increases, the body of the child is perfected, and with five aspects, the characteristics of manifest and complete enlightenment are the perfection of the bodies of the deities, which is the first branch of approach. Here, for the sake of the pride of the deities, the words of the mantra are: Om Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷ་རྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओंसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ suviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako 'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, I am the self of the pure Dharma realm), thus it is recited, and then for the sake of generating the speech vajra, the yogi should practice the second branch of approach. The condensed tantra.
Chinese
时轮王广略根本续之后 入一万二千颂无垢光所生起次第身圆满大精要，即第二。 第三，命与天生起大精要。 此处乃从命之总合中，语金刚坛城十尊之体性。空性等差别，乃具音声之自性，恒常安住于五处。从有之怖畏中，以对众生之殊胜意乐，使圣道空寂。此之生起，由妙音尊之八释而令广增。所谓ཧོཿ་（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字等，此处为于人世间从胎所生者，为生起命气之故，以自之坛城降临等之界，于梦境中入于识之相，如是为于觉醒之境地而策励，如是为利有情，应作观自在等天女。此处于天之脐间，自顶髻之阿哇都帝道中，将ཧེཿ（藏文，梵文天城体：हेः，梵文罗马拟音：heḥ，汉语字面意思：嘿）字置于初末，其后于额间身金刚ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于喉间语金刚ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），于心间意金刚，如是身语意所真实生起者，乃月与日及罗睺之相。时之火以下以上，以智慧之光芒而融化，所谓以智慧生起而融化者，智慧乃拙火，即以此而融化。此处策励有两种，一为命圆满之故，二为十六岁终了时，为圆满安乐之故。是故金刚持亦如观山而融化般观之，复以ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字亦智慧，即依于具智慧之心与智慧金刚阿哇都帝及螺女。诸天女作歌云：世尊，您乃利益一切有情者。祈请您守护我等，天人之月金刚持，于欲求者赐予所欲。此处具慈悲喜舍之自性，度母与嘛嘛格及白衣母与观自在，即诸天女于童子