Tibetan
ར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨིནྡྲ་རཱི་ལ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་རཱ་ག་དང་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀར་ཀེ་ཏ་སེར་པོ་སྟེ་བྱང་དུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་རོན་པོ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུ་ཟངས་དང་རླུང་དུ་གསེར་དང་དབང་ལྡན་དུ་དངུལ་དང་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་ལྷང་ཚེར་གྱི་གདན་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཛམ་བྷ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེ་དང་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་པདྨ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གོ །འདིར་གལ་ཏེ་ཛམ་བྷ་ལ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་གསེར་ ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཛམ་བྷ་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་པོར་དངུལ་གྱི་པདྨ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཛམ་བྷ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་བཅས་པ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དག་གི་ས་བོན་ཧཾ་ཧཱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཧཱིཿདང་མེར་ཧཱིཿདག་ལྷོར་དྲཾ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཧྲཱྀཿདང་བྱང་དུ་ཧུ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུཿདང་ནུབ་ཏུ་ཧླྀཾ་དང་རླུང་དུ་ཧླཱྀཨཱོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྤྱན་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཆུ་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་རོ་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་དང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རོ་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀས་ཛམ་བྷ་ལའི་སྲུང་བས་སོ། །ད་ནི་རོ་བཞི་པ་བསྲུངས་པ་ཕ་གཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་ལན་ཚྭ་བྱིན་ནས་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་རོ་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཀྲུས་ཤིང་རོ་བཟུང་ནས་ལྷག་མ་བསྐམས་ཏེ་ སྙིགས་མ་དག་ལ་གནས་པའི་རོ་ནི་ཕྱི་ནས་སླར་ཡང་རོ་དེ་ཉིད་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་མཉེས་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་དག་དངུལ་ཆུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་རོ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་རོ་མ་ཕྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་ལས་རོ་ཤི་བ་ཡང་དག་པར་བསྲེགས་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྕགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡང་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་དངུལ་ཆུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཟའོ། །ད་ནི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་བཞུ་བ་གསུངས་པ་ཞ་ཉེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལྕགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འཇུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བསྲེས་པ་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་རྣོན་པོ་དང་ར་གན་དང་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་སམ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་ཏེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པ་ནི་བསྲེས་པའི་ལྕགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞ་ཉེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ལྕགས་བཞི་བསྲེས་པ་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་དང་གཤའ་ཚེ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དངུལ་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲེས་པ་བྱས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལ་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ་དེས་ན་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་རོ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་རྡོ་སྐྱོང་དུ་བསྲེས་པ་བཏག་པར་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་དངུལ་ཆུའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ལྕགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱས་པའི་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་དང་པོར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཟས་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རོའི་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་བྱིན་ནས་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་བསླང་བའི་རྩ་བ་མོ་བྱིན་ཏེ་གྲུ་ནི་པུ་བ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མའི་མེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྩབ་ མོ་སྐམ་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པར་སླར་རྩབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཞུ་བའི་རྗེས་ལ་གཞན་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞུ་བར་ཤེས་ནས་ཏེ་རས་ལ་བླུགས་པའི་བཏགས་པ་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟས་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཟས་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེས་པ་དགག་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སྔར་གསུངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དངུལ་ཆུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་དེ་ལྟར་ས་བོན་གཉིས་སམ་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བི་ཌ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་ཞུ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་དུགས་བྱ་སྟེ་བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་ཀོང་བུར་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་ས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་འོབས་བྱས་ནས་ཕུབ་མ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དུགས་དེ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་བི་ཌ་དང་བཅས་པའི་རོའི་ཀོང་བུར་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གྲུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བླུག་པར་བྱ་སྟ་དེ་ལྟར་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལོ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྕགས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བར་བྱའོ། །ཅེ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་རེག་རྡོ་དང་མཆོག་གི་སྨན་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞུ་བར་བྱེད་པ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རེག་རྡོ་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་བི་ཌ་དང་མཆོག་གི་སྨན་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་རྣམས་ཁ་མེད་པར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ལྷག་པའི་རོར་འགྱུར་རོ། །ལྷང་ཚེར་ལས་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་ཞུ་ན་སྟོབས་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་ཟོས་པར་གྱུར་ པ་ན་དེ་ཡི་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སོ། །ས་བོན་ཞུ་བ་ལ་ཡང་དེའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྕགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཁོལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དེ་ནི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འབུགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །རེག་རྡོ་སྨན་དག་མེད་ན་སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོག་གི་བི་ཌ་མཉེ་བ་དག་དང་དུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུ་བར་འགྱུར། །འདར་བ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ་དེ་ནས་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་ནི་མཉམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རོ་འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་བྱིན་པ་ན་གལ་ཏེ་འདར་བ་བྱས་ནས་མི་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་འདར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་གི་ནུ་མའི་རྣམ་པའི་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རོ་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཨེ་རཎྜའི་འབྲུ་མར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་རོ་དང་མཉམ་པ་བཞུ་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་མ་བྱིན་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེས་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་གསེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འབུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་བཞུ་སྟེ་རོ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་བསད་པའི་ཞ་ཉི་དང་གཤའ་ཆེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེས་དངུལ་ལམ་གསེར་ལ་འཇུག་པ་དང་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཞུ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བ་གསུངས་པ་གསེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་གསེར་གྱི་ཞ་ཉེ་རབ་ཏུ་བཏབ་པས་གསད་པར་བྱའོ། །རྣོན་པོ་མཚལ་གྱིས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲུལ་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་ནི་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ནི་མུ་ཟིས་གསད་པར་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཤའ་ཚེ་ནི་བ་བླས་གསད་པར་བྱའོ། ། དངུལ་ནི་མཱཀྵི་ཀ་དཀར་པོས་གསད་པར་བྱའོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ནི་མཱཀྵི་ཀས་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤི་བའི་ལྕགས་མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པའི་བི་ཌ་དང་མཉམ་པའི་ལན་ཚྭ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རོ་དགྲའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་དངུལ་ཆུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་རུ་མཉེས། ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་སྐྱོང་ཁ་སྦྱར་དུ་རབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དེ་ནས་ས་ལ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེང་དུ་མེས་བདུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡིས་གྷེ་ཥས་དྲངས་པ་སྟེ་ཟངས་འབུགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕུག་པའི་ཟངས་དེ་ཉིད་དངུལ་དང་གསེར་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་པའི་གསེར་འདི་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་དག་པའི་ཟངས་ཕུག་པ་དངུལ་ཆུ་འགྱུར་ཏེ་དགོང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པའི་གོང་བུའི་བཅིང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷང་ཚེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ་མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞ་ཉེས་བཏག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་འདབ་མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་བཏགས་ནས་དེས་གསེར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་ པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐམས་པ་ན་སླར་ཡང་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་སྐམ་པོར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་འཇམ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་བསལ་ཏེ་སའི་གོང་བུ་ནི་ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རེ་དང་གསེར་དང་ཞ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུས་ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་གོང་དུ་བཅག་ནས་དབུས་སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་གི་སྦྱོར་བས་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟངས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གོང་བུའི་བཅིང་བའོ། །ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལ
Chinese
东面的花瓣上是蓝宝石，南面的花瓣上是红宝石，西面是黄色猫眼石，北面是月亮水晶。同样，在火的位置用红铜捆绑，在无实的位置用铜，在风的位置用黄金，在有力的位置用白银，在中心金刚杵上放置黄金刺座。在它上面放置用黄金制成的双手持宝鼬在左手，右手施予胜施的，以顶髻的尺寸为四指的 Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：瞻巴拉）。同样，在花瓣上放置用黄金或白银制成的八位夜叉女，手持莲花和胜施印。如果瞻巴拉是用白银制成的，那么夜叉女们就是用黄金制成的。如果瞻巴拉是用黄金制成的，那么夜叉女们就是用白银制成的。同样，如果是黄金的莲花，那么容器就是白银的。如果中心是白银的莲花，那么为了布施水，就变成黄金的容器。顶髻佛、宝生佛、宝珠、胜施手，夜叉女们也是如此。同样，具有智慧，瞻巴拉与财续母在一起，就像哈拉哈拉一样。在中心是瞻巴拉和财续母的种子字 ཧཾ་ ཧཱཿ（藏文，梵文天城体：हं हाः，梵文罗马拟音：ham hah，汉语字面意思： 吽 诃）。同样，东面女神的 ཧཱིཿ（藏文，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉语字面意思：嘿），火的位置的 ཧཱིཿ（藏文，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉语字面意思：嘿），南面的 དྲཾ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思： 扎让），无实的位置的 ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 舍），北面的 ཧུ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思： 呼），有力的位置的 ཧཱུཿ（藏文，梵文天城体：हूः，梵文罗马拟音：hūḥ，汉语字面意思： 吽），西面的 ཧླྀཾ་（藏文，梵文天城体：ह्लिं，梵文罗马拟音：hlīṃ，汉语字面意思： 赫林），风的位置的 ཧླཱྀ（藏文，梵文天城体：ह्लां，梵文罗马拟音：hlāṃ，汉语字面意思： 赫朗）阿。度母和触金刚母、白衣母、食肉金刚母、玛玛吉、色金刚母、眼母和香金刚母，金刚界自在母就是财续母。为了物质的意义，所有界都用大珍宝装饰，与主尊在一起，这是确定的。然后用香、熏香和鲜花等，每天三次，在银器中供养。然后用“嗡 瞻巴拉 扎楞扎耶 梭哈”的咒语布施一百零八捧水。以极喜悦的心情，为了保护炼金术士们的尸体，要布施水，用这个保护仪轨来...
English
On the eastern petal is sapphire, on the southern petal is ruby, in the west is yellow cat's eye gem, and in the north is moon crystal. Likewise, bind with red copper in the fire position, with copper in the devoid of truth position, with gold in the wind position, with silver in the powerful position, and place a golden thorn seat on the vajra in the center. On top of that, place a two-armed Jambhala made of gold, holding a mongoose in the left hand and bestowing supreme generosity with the right hand, with a height of four fingers according to the size of the crest jewel. Similarly, on the petals are the eight yakshini goddesses born from gold or silver, with hands holding lotus and bestowing supreme generosity. Here, if Jambhala is born from silver, then the yakshini goddesses are born from gold. When Jambhala is born from gold, then the yakshini goddesses are born from silver. Likewise, when it is a golden lotus, then the container is silver. When the core is a silver lotus, then it becomes a golden container for the sake of giving water. Crest jewel Buddha, Ratnasambhava, jewel, supreme generosity hand, the yakshini goddesses are the same. Likewise, endowed with wisdom, Jambhala together with Vasudhara, like Hala Hala. In the center are the seed syllables of Jambhala and Vasudhara, haṃ hāḥ. Similarly, hīḥ of the eastern goddess, hīḥ in the fire, draṃ in the south, hrīḥ in the devoid of truth, hu in the north, hūḥ in the powerful, hlīṃ in the west, and hlāṃ ā in the wind. Tara, Sparshavajra, White-robed Mother, Corpse Vajra Mother, Mamaki, Rupavajra Mother, Eye Mother, and Fragrance Vajra Mother, the mistress of the Vajradhatu is Vasudhara. For the sake of material meaning, all realms are adorned with great jewels, together with the main deity, this is certain. Then, with incense, perfume, and flowers, etc., offer in silver vessels three times each day and night. Then, with the mantra "Om Jambhala Jalandhraye Svaha," bestow one hundred and eight handfuls of water. With a joyful mind, to protect the corpses of the alchemists, water should be given, and with this protection ritual...
Chinese
小的怙主和龙的怙主，也就是龙王不会抢夺尸体。同样，那些抢夺尸体的其他非天们也不会抢夺尸体，这是金刚持的命令，以及 Jambhala（藏文：ཛམ་བྷ་ལ།）的守护。现在是守护第四种尸体，即珍爱的父亲等。这里首先给予砖粉和盐，然后用 Bija Pura 等酸性物质揉搓尸体并熏香十天。清洗后抓住尸体，晒干残留物， 存在于残渣中的尸体，从外部再次与该尸体混合。所有的时间，意思是将所有变成水银揉捏残渣的东西，为了抓住水银而分开。再次，对于变成尸体粉末的东西，如果尸体没有分开，那么就从残渣中彻底燃烧死亡的尸体并抓住，与其他金属一起熔化。如果经过提炼的水银吞噬了自己的出生地，那么它也会再次吞噬所有其他金属的出生地。现在讲述的是混合所有金属的熔炼，例如铅等，这里金属们自己互相融合。因此要混合。铅、锋利的铁、黄铜、铜和菱锌矿，意思是菱锌矿的铁或田地里生长的各种石头的铁，在锋利等地方完全纯净。这五种金属以相等的比例一起燃烧，就会变成混合的金属，用于黄金的制作。对于长生不老药的制作，不要给予铅，而是混合四种金属。对于白银的制作，使用白色的菱锌矿铁和碲，对于白银的制作，将这两种与白银一起熔化。像这样混合并彻底提炼水银后，在各种熔炼的轮子中，船的轮子是最好的，因此要将尸体倒入船的轮子中。然后从水银中取出三十分之一的部分，与石灰混合并敲打，用基本水银的六十分之一的铁。像这样在用土制作的船的轮子中，首先给予六十分之一部分的食物，然后是尸体的