Tibetan
ན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ན་སྒྲུབ་ང་བོ་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་ཤི་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབས་བས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་བཀས། །ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་མིན། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་པ་ འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་གཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད། །བསོད་ན་མས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་བྱེ
Chinese
那。如果依靠上师的恩德，众生能够解脱，那时解脱就是慈悲的，不会通过禅定来显现。因此，为了获得解脱的意义和世间的成就，瑜伽士不应该修持外道神灵的咒语。在这里，即使修持那些对外道神灵稍作冒犯的行为，也会被修持者找到破绽。凭借它们的力量，其他极其凶猛的神灵也会对修持者稍作冒犯，当他们被抓住时，修持者所修持的那些恶毒的神灵会变成敌人，并且在死亡时也不会有丝毫帮助。没有禅定而死去的修持者也会堕入地狱。此外，修持他们又能给予什么呢？就像贫穷的人一样。被修持的神灵会说：‘哦，修持者，我会做你吩咐的一切。’如果修持者说：‘你们把国王绑起来带到这里来。’那时他们会完全推脱，说：‘我们在这个地方没有能力。’像这样，修持小神灵而变得强大的人，对于全知者的境界会完全推脱，因此，对于那些想要显现全知果位的人来说，修持恶毒的神灵和上师的教诲，以及具有轮回之法自性者，又有什么必要呢？薄伽梵在根本续中说：想要寂静的真如，毒的真如也是如此宣说。行为转变，众生不会因此成为佛陀。具有贪欲等垢染的心，是转变轮回的因，远离它则完全清净，自性无垢清净。因此，应该用教诲来消除，没有什么需要保留，也没有什么需要放弃。清净的真如不变且伟大，不是给予的对象，也不是夺取的对象。在完全清净的真如中，没有给予者、夺取者和上师。对于福德资粮不足的人来说，全知的主尊自己也是如此。众生为了利益他人，福德资粮是最好的，凭借那些殊胜的智慧资粮，佛陀的果位才是最殊胜的。米拉日巴。
English
Now, if sentient beings could be liberated by the grace of the Guru, then liberation would be compassionate and would not be shown through samadhi. Therefore, in order to achieve the meaning of liberation and worldly accomplishments, a yogi should not practice the mantras of external deities. Here, even if one practices those who slightly offend external deities, they will find fault with the practitioner. By their power, other extremely fierce deities will also slightly offend the practitioner, and when they are caught by them, those evil deities that the practitioner has practiced will become enemies and will not help in the slightest at the time of death. A practitioner who dies without samadhi will also go to hell. Furthermore, what will they give by practicing them? It's like a poor person. The practiced deities will say: 'O practitioner, I will do everything you command.' If the practitioner says: 'You bind the king and bring him here,' then they will completely shirk, saying: 'We have no power in this place.' Like this, those who become powerful by practicing small deities will completely shirk the realm of the omniscient. Therefore, for those who want to manifest the state of omniscience, what need is there to practice evil deities and the Guru's teachings, and those who have the nature of cyclic existence? The Bhagavan said in the root tantra: Wanting the reality of peace, the reality of poison is also proclaimed as such. Actions change, but beings do not become Buddhas because of it. The mind with defilements such as attachment is the cause of changing samsara, and being separated from it is completely pure, the nature is immaculate and pure. Therefore, one should eliminate with teachings, there is nothing to keep, and nothing to abandon. The pure reality is unchanging and great, it is not an object to be given, nor an object to be taken away. In the completely pure reality, there is no giver, taker, or Guru. For those who lack the accumulation of merit, the omniscient Lord himself is also like that. For the benefit of others, the accumulation of merit is the best, and by those excellent accumulations of wisdom, the state of Buddhahood is the most excellent. Milarepa.
Tibetan
ད་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མིན། །སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །ཕྲ་མོ་བདེ་འབྱུང་ནུས་ཅན་ཡང༌། །བྱེད་པོའི་བཀའ་ཡིས་འགྱུར་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་ལས་ནི། །བརྟན་པ་གཡོ་བ་བྱས་པ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང༌། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་རང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་ལ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན
Chinese
如今上师的教言是，寂静的真如即是所欲之真如，毒的真如转变为三种。若不至极转变，则不是安乐。清净的心识，以身体的差别，在睡眠和梦境醒来时，微细的安乐生起，即使有能力，也是在造作者的教言下转变。对于愚昧者来说，上师的教言被称为寂静的真如。以上师教言的恩德，心、语、身一切皆动，有情众生的精液流转，这被解释为欲望的真如。以上师教言的恩德，稳固的变为动摇，毒被称为无毒，无毒的也即是毒本身，这被称为毒的真如。立即相信，这就是三种真如，即不变的安乐。以上师教言的恩德，对于一切有情众生来说，生起而不变。因此，应当修习苦行，这是世尊所说，因此，追求解脱的人们应当修习至极不变的智慧大手印。 如果，没有不退转的戒律，就不会转变为五种神通，那么，那时，如法胜等菩萨们和瓦希什塔等大仙人们，如何能转变为五种神通呢？有些人会产生这样的想法，因此，应当说： 在此，孩子们所说的大菩萨们没有梵行，这不是真的，因为菩提心有两种转变。在此，众生的菩提心有两种转变，一是善与不善业力的影响，二是心自在的力量。其中，业力影响的转变是为了在轮回中流浪。心自在的力量转变是为了给在轮回之轮中被业力所困的人们指路。就像在茂密的森林中迷失的人们，没有向导就无法看到道路一样，同样，在轮回中沉沦的人们，没有向导就无法看到道路。如果与向导一起……
English
Now, the guru's instruction is that the peaceful Suchness is the desired Suchness, and the Suchness of poison transforms into three kinds. If it doesn't transform to the extreme, it is not bliss. Pure mind, with the distinction of the body, arises in sleep, dreams, and waking, subtle bliss arises, even if capable, it is transformed under the instruction of the maker. For the ignorant, the guru's instruction is called the peaceful Suchness. By the grace of the guru's instruction, mind, speech, and body all move, the semen of sentient beings flows, and this is explained as the Suchness of desire. By the grace of the guru's instruction, the stable becomes moving, poison is called non-poison, and the non-poison is also poison itself, this is called the Suchness of poison. Immediately believe, these are the three Suchness, which is unchanging bliss. By the grace of the guru's instruction, it arises and does not change for all sentient beings. Therefore, one should practice asceticism, this is what the Blessed One said, therefore, those who seek liberation should practice the unchanging wisdom Mahamudra to the extreme. If, without the irreversible discipline, it will not transform into the five superknowledges, then, at that time, how can the bodhisattvas such as Dharma Victorious and the great sages such as Vashistha transform into the five superknowledges? Some people may have such thoughts, therefore, it should be said: Here, what is said by children that the great bodhisattvas do not have celibacy is not true, because there are two transformations of Bodhicitta. Here, there are two transformations of Bodhicitta for sentient beings, one is due to the influence of virtuous and non-virtuous karma, and the second is due to the power of mind control. Among them, the transformation influenced by karma is for wandering in samsara. The transformation from the power of mind control is to show the path to those who are trapped by karma in the wheel of samsara. Just as those who are lost in a dense forest cannot see the road without a guide, similarly, those who are sunk in samsara cannot see the road without a guide. If with a guide...