Tibetan
བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཐོས་ནས་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྒྲར་སྨྲ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཆ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་གསེར་གྱི་དུང་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་འཁོར་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་གིས་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་རྣ
Chinese
无法言说。如来之语舍弃了外道的教法，从而出现了佛教的分别说者。之后，菩萨们听闻了出世间的佛法，在此完全舍弃了对人我的执着，有些人依止于圆满正等觉的佛道。对于经部师来说，也有微尘集合之自性的执着，实际上这些说有部者的想法是，如果虚空中没有包含能动和不能动的物体，那么三界就不存在，没有轮回就没有善趣和恶趣。同样，佛和菩萨也不存在，最胜的涅槃也不存在。世尊也不会示现舍利，因为没有进入物质中的意义。像这样，在询问真实之际，了知了他们的心之所想后，世尊说道：微尘集合之自性，具有三十二大丈夫相的最后之身存在，依其恩德而成就圆满正等觉之佛陀以及成为最胜之大涅槃，这才是真实的。因为世尊已经示现了舍利。如是听闻了微尘集合之自性之身的威力后，舍弃了说种姓、说声音、说自在和说作者，从而出现了佛教的经部师。再次，菩萨们听闻了出世间的佛法，舍弃了对实有的执着，从而出现了一些人依止于圆满正等觉的佛道。瑜伽行者们也有对识的执着，那些说识者们的想法是，三界一切都只是识而已。因为是具有六分之部分的份，所以没有叫做微尘的东西。如同在梦境中没有微尘的实体，但只是心的显现之义……
English
It is impossible to express. These words of the Tathagata abandoned the teachings of the non-Buddhists, and thus the Buddhist Vaibhashikas arose. Thereafter, the Bodhisattvas, having heard the teachings of the transcendent world, completely abandoned the attachment to the self, and some relied on the path of the perfectly enlightened Buddha. For the Sutrantikas, there is also the attachment to the nature of the aggregation of atoms, and in fact, the thought of these proponents of existence is that if there were no objects, both moving and non-moving, contained within the expanse of space, then the three realms would not exist, and without samsara, there would be no good or bad destinies. Similarly, Buddhas and Bodhisattvas would also not exist, and the supreme Nirvana would also not exist. The Bhagavan would also not show the relics, because there would be no meaning in entering into matter. Thus, knowing the thoughts of their minds at the time of inquiring about reality, the Bhagavan said: The nature of the aggregation of atoms, the final body possessing the thirty-two major marks of a great being, exists, and by its grace, one becomes a perfectly enlightened Buddha and attains the great supreme Nirvana, that is the truth. Because the Bhagavan has shown the relics. Thus, having heard the power of the body of the nature of the aggregation of atoms, abandoning the proponents of caste, sound, Ishvara, and the agent, the Buddhist Sutrantikas arose. Again, the Bodhisattvas, having heard the teachings of the transcendent world, abandoned the attachment to reality, and thus some relied on the path of the perfectly enlightened Buddha. The Yogacharas also have an attachment to consciousness, and the thought of those who speak of consciousness is that all three realms are only consciousness. Because it is a part of a six-part division, there is no such thing as an atom. Just as in the dream state there is no substance of atoms, but only the meaning of the appearance of the mind...
Chinese
就像进入睡眠一样，在醒来的状态中，通过非存在的事物而显现为存在的事物，就像被眼翳所蒙蔽的眼睛看到毛发飘落和金色的海螺一样。同样，在询问真如的时候，世尊知晓了他们的心意，说道：这三界仅仅是识，除了识之外没有其他的轮回。世俗的识灭尽，就是存在的种子灭尽，因此才是涅槃。这才是真谛，从非物质中会产生快乐和痛苦，但从物质中则不会。快乐和痛苦被称为轮回，而没有快乐和痛苦则被称为涅槃。这样，听了世尊的教诲，那些执着于作者和自我的瑜伽行者们便出现了。再次，菩萨们听闻了超越世间的教法，完全舍弃了唯识的说法，有些人便开始依赖于圆满正等觉的道路。同样，在瑜伽母续中说：“大幻化，极猛烈，产生和收摄者。” 这样，由于众生的意念，世尊所说的法并非仅仅是从世尊的喉咙、上颚、头顶、牙齿和嘴唇所生起的局限之声，而是因为那是无量无边众生的语言。如果仅仅是局限的语言，那么要同时用各自不同的语言为无量无边的众生说法，即使经过无量劫也无法做到。因此，世尊不会因为众生的意念而改变说法，世尊也不会因为众生的意念而执着，因为执着于执着就会变成轮回。因此，众生的生起就像在梦中没有生起的身体一样，由于其他业习的力量，会显现为世尊的身相和语相。就像在梦中，弟子们
English
Just as entering into sleep, in the state of being awake, through things that are non-existent, things appear to be existent, like eyes obscured by a cataract seeing hairs falling and golden conches. Similarly, when inquiring about Suchness, the Bhagavan, knowing their thoughts, said: These three realms are merely consciousness, and there is no other samsara apart from consciousness. The cessation of worldly consciousness is the cessation of the seed of existence, and therefore it is nirvana. This is the truth, that pleasure and pain arise from non-matter, but not from matter. Pleasure and pain are called samsara, and the absence of them is called nirvana. Thus, having heard the words of the Bhagavan, those yogis who clung to the agent and the self arose. Again, having heard the teaching of the Dharma that transcends the world for the Bodhisattvas, they completely abandoned the assertion of mere consciousness, and some began to rely on the path of perfect and complete enlightenment. Similarly, in the tantras of the Yoginis, it is said: "Great illusion, extremely fierce, the one who produces and gathers." Thus, due to the thoughts of sentient beings, the Dharma taught by the Bhagavan is not merely a limited sound arising from the Bhagavan's throat, palate, crown of the head, teeth, and lips, but because it is the language of limitless sentient beings. If it were merely a limited language, then to teach the Dharma simultaneously to limitless sentient beings in their own different languages would be impossible even after limitless eons. Therefore, the Bhagavan does not change his teaching due to the thoughts of sentient beings, and the Bhagavan does not cling due to the thoughts of sentient beings, because clinging to clinging becomes samsara. Therefore, the arising of sentient beings, like a body that has not arisen in a dream, due to the power of other karmic imprints, appears as the form and speech of the Bhagavan. Just as in a dream, the disciples
Tibetan
མས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་བོ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་དང་བཞི་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ བེམས་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནམ་
Chinese
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以其看到堪布，而询问疑惑之义，堪布亦遣除学徒们疑惑之义，令其无有疑惑，然彼处无有堪布，乃学徒们心之习气显现也。如是，具福德之有情众生，乃自心之显现，即薄伽梵非生亦非灭。以此因缘，四种声闻乘之习气力，薄伽梵为于说有补特伽罗者，宣说观补特伽罗无常。为于说义者，宣说观地等之坏灭，为于说识者，宣说唯识之三摩地，为于中观派者，宣说如梦般无有转变且无二之智慧，如是即是于补特伽罗无我及于法无我。说一切有部、经部及瑜伽行派之有余涅槃也。中观派之无余不住涅槃，谓因与果灭故，远离极度睡眠及醒觉之状态，如梦及第四者也。薄伽梵于各别自证智之赞颂中，以十颂宣说如下：从一切余烬中解脱，于虚空之道中善安住，持有如意大宝珠，遍主一切珍宝之胜妙。如是，是故远离偏执且无有余烬之涅槃，乃圆满正等觉之涅槃也。若于梦之状态中，无有色法而显现非色法之显现，乃心之习气力也。于醒觉之状态中，则无有色法而 不显现非色法之显现，如镜中之影像也。于此状态中，瑜伽士之禅修显现亦显现为二种，如水中之月亮般，若有法之自性，则有诸法。于彼状态中，瑜伽士于无有色法时，如梦般，非色法非为分别，非为生，非为空性，非为心，虚
English
When Mas sees the Khenpo, he asks about the meaning of doubt, and the Khenpo also dispels the doubts of the students, making them without doubt, but there is no Khenpo there, it is the appearance of the habitual imprints of the students' minds. Similarly, the appearance of the minds of sentient beings endowed with merit is that the Bhagavan is neither born nor ceases. Because of this cause, due to the power of the habitual imprints of the four Shravakas, the Bhagavan taught those who speak of the existence of a person to meditate on the impermanence of the person. To those who speak of meaning, he taught to meditate on the destruction of earth and so on, to those who speak of consciousness, he taught the samadhi of consciousness-only, and to the Madhyamikas, he taught to meditate on the dream-like, unchanging, and non-dual wisdom, thus it is the selflessness of the person and the selflessness of phenomena. The Nirvana with remainder of the Vaibhashikas, Sautrantikas, and Yogacharas. The Nirvana without remainder and non-abiding of the Madhyamikas, because cause and effect have ceased, it is like a dream and a fourth state, separated from the state of deep sleep and wakefulness. The Bhagavan, in the praise of individual self-realizing wisdom, spoke in ten verses as follows: Freed from all remnants, well established on the path of space, holding a great wish-fulfilling jewel, the supreme of all precious lords. Therefore, the Nirvana that is free from partiality and without any remaining residue is that of the perfectly complete Buddha. If in the state of dream, without material phenomena, the appearance of non-material phenomena is seen, it is due to the power of the habitual imprints of the mind. In the state of wakefulness, without material phenomena, the appearance of non-material phenomena is not seen, like an image in a mirror. In this state, the meditative appearance of a yogi also appears in two ways, like the moon in water, if there is the nature of phenomena, then there are phenomena. In that state, when a yogi is without material phenomena, like a dream, non-material phenomena are not discriminated, not born, not emptiness, not mind, space.