Tibetan
་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ཡིས་དྲི་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གསུམ་པ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ལག་པ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆད་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྔོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ་གཅི་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐིག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །རྣམ་དག་འགྱུར་པ་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཉིས་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང
Chinese
所有金刚萨埵都用自己心语来理解佛法。金刚持的心之金刚萨埵们的心性都安住于地上。如同无垢宝珠般，执持事物者即是智慧金刚。因此，如来的智慧是无感官且自知的。如果如来的智慧是自知的，那么那时就没有蕴、界、处，也不是有，因为世尊在续部之王中说，从无蕴中不会显现智慧，因为从二根的结合中，菩提心生起之时，在特别喜悦和一同生起者之中，在三滴的尽头，一瞬间普贤大乐智慧，这被说是自知。在此，菩提心的明点生起，远离寂灭，无感官，如何成为普贤大乐智慧？如同虚空之花，莫衫之子嗅其香味般，如果分别观察，则是无意义的。这里有些人可能会产生这样的想法，因此要说。菩提心明点转变的安乐，普贤大乐，如来所说的智慧，并非如此，因为第四者也是如此，这是因为说了否定的缘故。在此，如果第三者转变的安乐是智慧，普贤大乐第四者，那么那时已经说过的又会再说。那样也不合理，因为会陷入重复的过失。如同说了手之后又说手，以及如同又说酸奶一样。这是孩子和疯子的话，不是智者的话。因此，因为说了第四者，所以不会变成第三者。因为说了“那也是如此”，所以那就是智慧。因为世尊的这个说法，那些未证悟而退失的人是四
English
All Vajrasattvas understand the Dharma with their own heart language. The nature of the minds of the Vajrasattvas of the heart of the Vajra Holder all abide on the ground. Like a stainless jewel, that which holds things is the wisdom vajra. Therefore, the Tathagata's wisdom is without senses and self-knowing. If the Tathagata's wisdom is self-knowing, then at that time there are no skandhas, dhatus, or ayatanas, and it is not existence, because the Bhagavan said in the King of Tantras that wisdom will not appear from the absence of skandhas, because at the time when bodhicitta arises from the union of two senses, among those born with special joy and together, at the end of the three drops, in an instant, the wisdom of Samantabhadra great bliss, this is said to be self-knowing. Here, the arising of the bodhicitta bindu, being separated from nirvana, without senses, how could it become the wisdom of Samantabhadra great bliss? Like a flower in the sky, the son of Mosham smelling its fragrance, if analyzed separately, it is meaningless. Here, some may have such thoughts, therefore it must be said. The bliss of the transformation of the bodhicitta bindu, the great bliss of Samantabhadra, the wisdom spoken by the Tathagata, is not so, because the fourth is also so, this is because the negation was spoken. Here, if the bliss of the transformation of the third is wisdom, the fourth of Samantabhadra great bliss, then at that time what has already been said will be said again. That is also unreasonable, because it will fall into the fault of repetition. Just as after saying hand, one says hand again, and just as one says yogurt again. These are the words of children and madmen, not the words of the wise. Therefore, because the fourth was spoken, it will not become the third. Because it was said, "That is also so," therefore that is wisdom. Because of this saying of the Bhagavan, those who have not realized and have fallen away are four.
Chinese
以“彼亦如是”之声，世尊说了第三，说不会变成第四，说此话者，乃是心智幼稚，对从二根所生的变化之乐执着，从不变的大乐智慧中退失者，所入的非正法。因此，菩提心转移的乐，不会变成普贤大乐智慧之第四。世尊于《名号赞》中，以精进智慧之赞的第三偈颂所说：具一切相亦无相，十六半半持明点，无分超离诸分故，宣说四禅之顶峰。又于《续王经》第五品中，以第一百二十六偈颂所说如下：如是心识有四种，处于三有众生之明点中，瑜伽自在者们，为了解脱，应当守护平等乐果之遍行。若舍明点，瑜伽士们，则失生起最胜乐之种子，何来解脱？因此，有轮涅之乐的此刹那，精进者们应当于一切时舍弃。因此，第四不会变成第三。此处若舍明点之第三智慧，即是第四，则世尊不会变成十六半半持明点之持者，若第四是殊胜喜，则不会变成与喜、胜喜、殊胜喜一同生起之四禅顶峰之持者。因此，如来之智慧是无感官且自知的。因此，瑜伽士应当极稳固地守护菩提心，不应舍弃。其他明点，与菩提心之明点分离的尿液和水等，无论在身体内或外，都不会成为赐予佛果之因。若第四智慧不变成第三，且世尊是持明点者，那么，因为说了“彼亦如是”，智慧耶
English
With the sound of "It is also like that," the Blessed One spoke of the third, saying that it would not become the fourth. To say this is to be of childish mind, attached to the changing pleasure arising from the two faculties, fallen from the unchanging great bliss wisdom, and entering into what is not the true Dharma. Therefore, the bliss of the transference of the mind of enlightenment will not become the fourth of the great bliss wisdom of Samantabhadra. The Blessed One, in the "Praise of Names," in the third verse of the praise of diligent wisdom, said: Possessing all aspects, yet without aspects, Holding sixteen halves and halves of bindus, Without parts, transcending all parts, Explaining the peak of the four dhyanas. Also, in the fifth chapter of the "King of Tantras," in the one hundred and twenty-sixth verse, it is said as follows: Thus, the mind has four aspects, In the center of the bindus of beings dwelling in the three realms, Yogic masters, For the sake of liberation, should protect the all-pervading giver of equal bliss and fruit. If the bindu is abandoned, yogis, Then the seed for the arising of supreme bliss is lost, where is liberation? Therefore, this moment of the bliss of samsara, diligent ones should abandon at all times. Therefore, the fourth will not become the third. Here, if the third wisdom of abandoning the bindu is the fourth, then the Blessed One will not become the holder of sixteen halves and halves of bindus, and if the fourth is special joy, then it will not become the holder of the peak of the fourth dhyana, which arises together with joy, supreme joy, and special joy. Therefore, the wisdom of the Tathagata is without senses and self-knowing. Therefore, the yogi should guard the mind of enlightenment very firmly, and should not abandon it. Other bindus, urine and water, etc., that are separate from the bindu of the mind of enlightenment, whether they are inside or outside the body, will not become the cause of bestowing the fruit of Buddhahood itself. If the fourth wisdom does not become the third, and the Blessed One is the holder of the bindu, then, because it is said, "It is also like that," wisdom
Chinese
如果有人说，会发生什么事呢？因此，应该说。在此，金刚明点中，依靠世俗和出世间的真谛，薄伽梵宣说了三种智慧，即事业手印、智慧手印和大手印，这只是一个显现。其中，瑜伽士的事业手印和智慧手印的乐是动摇的自性，而大手印的乐是不动摇的自性。在此，如果智慧的智慧是智慧智慧，具有变动自性的智慧之因所生的果，是方便的智慧智慧，那么，方便之因所生的果，就变成智慧的方便智慧，为了大手印的成就之义。这样一来，因为互相观待的缘故，就变成两种智慧了。这样，如果两种智慧各自独立，就没有无二的智慧了。因为没有无二的智慧，佛陀本身也会不存在，因为远离了完全清净、最极不变化的智慧。如果智慧的智慧是智慧智慧，那么，方便的智慧就是方便的智慧，这样一来，就和之前的过失一样了。薄伽梵在《名号真实赞》的分别一切分别智慧的赞颂中，用第三十六颂等两颂宣说了完全清净、最极不变化的智慧，即：金刚圆满正等觉的座，宣说佛陀的持法者，吉祥的佛陀莲花所生，全知智慧宝藏的持有者，持有各种幻化的国王，持有佛陀大明咒，金刚锐利大宝剑，完全清净无有变化的殊胜者。以及在续部的国王中，也在修法品中用差一颂就满二百颂的偈颂宣说了大手印的体性，心是具有垢染的事业手印，以及分别的智慧手印应当舍弃。真实圆满的菩
English
If someone says, what will happen? Therefore, it should be said. Here, in the Vajra Bindu, relying on the mundane and supramundane truths, the Bhagavan has perfectly spoken of three wisdoms, namely, Karma Mudra, Wisdom Mudra, and Mahamudra, which are just one manifestation. Among them, the bliss of the yogi's Karma Mudra and Wisdom Mudra is of the nature of movement, while the bliss of Mahamudra is of the nature of immovability. Here, if the wisdom of wisdom is wisdom wisdom, the fruit born from the cause of wisdom, which has the nature of change, is the wisdom wisdom of skillful means, then the fruit born from the cause of skillful means becomes the skillful means wisdom of wisdom, for the sake of the accomplishment of Mahamudra. In this way, because of mutual dependence, it becomes two wisdoms. Thus, if the two wisdoms are separate, there is no non-dual wisdom. Because there is no non-dual wisdom, the Buddha himself will not exist, because he is separated from the completely pure, most unchanging wisdom. If the wisdom of wisdom is wisdom wisdom, then the wisdom of skillful means is the wisdom of skillful means, in this way, it is the same as the previous fault. The Bhagavan, in the praise of the discriminating wisdom of the "Namasangiti," has declared the completely pure, most unchanging wisdom with two verses such as the thirty-sixth verse, namely: The seat of the Vajra Perfect Enlightenment, the Dharma holder who speaks of the Buddha, the auspicious Buddha born of the lotus, the holder of the treasury of omniscient wisdom, the king who holds various illusions, the holder of the Buddha's great mantra, the Vajra sharp great sword, the completely pure, unchanging supreme one. And in the king of tantras, also in the chapter on sadhana, the nature of Mahamudra is declared with verses that are just one verse short of two hundred, the mind is the Karma Mudra with defilements, and the discriminating wisdom Mudra should be abandoned. The truly perfect Bodhi