Tibetan
ས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་སམ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་
Chinese
地是种种义，谓诸法皆具自性。如是，于《续王经》第五品中，亦以六十颂等二颂宣说。彼等以时轮之幻化极明大能，化现诸多化身。 金刚炽燃光芒四射 之众，于欲界安住之非天与人等，以圆满受用之有色众，以及虚空胜子等阿罗汉，以法身。 以空性之分，三有尽皆空性之尽灭，风等乃风之尽灭。 以火之分，乃火之尽灭，水亦为利益众生而散布之水之分。 以地之分，乃地之尽灭，积聚之境等，乃事物之自性。 一切皆与虚空等同，此一之自性，于清净地显示。如是，成佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不坏灭。世尊之语，因此，食五甘露、念诵真言、以及观想坛城轮之禅定力，瑜伽士亦不成正等觉之佛。若如是，坛城轮现前之时，瑜伽士众成就大手印之悉地，非是世尊所说耶？因此，于此，如何坛城轮现前，然瑜伽士皆不成一切智智耶？此处或生起某些人之想法，因此当说之。于此，观想坛城轮之网及暂时之物，以及给予暂时悉地之果，已于先前述说矣。此外，执持业手印而成就某事，此乃愚昧者之错觉。于此，丸药之力，或七生之力，或宝剑等之力，或真言之力，或禅定之力，或修持坛城轮之力，能隐身，然从一切障碍中解脱之一切智智世尊金刚ེམས་ 并非是印刷的改变。世尊在《真实名经》中所说的金刚界大曼荼罗赞中，提到执持大手印，如下所示：大禅定的等持处，大智慧的身体持有者，大力量且具大方便，愿望智慧如海。世尊的此语表明，这不是大手印的成就，因为大手印是所有法无自性的特征，具备一切殊胜，是般若波罗蜜多，是生养诸佛之母。法界一词也表达了这一点，即法界是所有无自性之法产生的地方。无自性的法是指十力和无畏等八万四千法蕴。这些法产生的地方就是法界，即佛的净土。是诸佛和菩萨的住所，是安乐的处所和出生的处所。如果从中产生血液、尿液和精液，那不是法界。在此，轮回者的贪恋和无贪恋的境地不是如来们的境地。因此，法界是法界自性，是各种各样的母世尊，被时轮所拥抱，在所有时间里都远离一切障碍。在此，贪恋是出生的时间，死亡是停止的时间，这些达到平衡就是不变的时间。它的轮是金刚界大曼荼罗，五蕴、十八界和十二处无有遮蔽，这被称为金刚界大曼荼罗。从不变中产生的这个拥抱了未生的大手印。无论谁，由于其他生的习气和上师的口诀，多次在日夜观察大手印，远离一切法，只是自己心的显现，具备一切殊胜，显现出大空性俱生喜悦，这个人现证并拥抱它，就是获得了大手印的成就。
English
The ground is of various meanings, meaning that all dharmas possess their own nature. Similarly, in the fifth chapter of the King of Tantras, it is also stated in two verses, including the sixtieth verse. Those with the great power of the Kalachakra's illusion, which illuminates greatly, emanate many emanation bodies. The Vajras blazing and radiating, To the Asuras and humans dwelling in the desire realm, and to the Arhats such as the sons of the victorious ones in the sky, with the enjoyment of the complete form, with the Dharma body. With the aspect of emptiness, the three realms are all empty, and the exhaustion of emptiness is the exhaustion of wind by the winds. With the aspect of fire, it is the exhaustion of fire; water is also the aspect of water that spreads for the benefit of beings. With the aspect of earth, it is the exhaustion of earth; the accumulated realms, etc., are the nature of things. Everything is equal to the sky, and this nature of oneness is shown in the pure land. Thus, becoming a Buddha body is the nature of one happiness, so it does not perish. Because of this statement of the Bhagavan, the yogi does not become a perfectly enlightened Buddha by eating the five ambrosias, reciting mantras, and meditating on the mandala wheel. If so, when the mandala wheel is manifested, the yogis attain the siddhi of the great mudra, is it not what the Bhagavan said? Therefore, here, how can the yogis not become omniscient even if the mandala wheel is manifested? Here, some people may have thoughts, so it should be said. Here, the net of visualizing the mandala wheel and temporary things, and giving the fruit of temporary siddhis, have already been mentioned earlier. Furthermore, holding the karma mudra and accomplishing something is a delusion of the ignorant. Here, the power of pills, or the power of seven births, or the power of swords, etc., or the power of mantras, or the power of meditation, or the power of practicing the mandala wheel, can make one invisible, but the omniscient Bhagavan Vajra, who is completely liberated from all obscurations,ེམས་ It is not a printed change. In the praise of the great Vajradhātu Maṇḍala in the *Tathāgatotpattisambhavanirdeśa*, the Blessed One spoke of holding the Mahāmudrā, as follows: The abode of great meditative absorption, holding the body of great wisdom, possessing great power and great skillful means, a sea of aspiration and wisdom. Because of this statement of the Blessed One, this is not the accomplishment of the Mahāmudrā, for the Mahāmudrā is characterized by the absence of inherent existence of all dharmas, possessing all supreme aspects, the Perfection of Wisdom, the mother who gives birth to Buddhas. The term *dharmadhātu* also expresses this, for the *dharmadhātu* is that from which all dharmas without inherent existence arise. Dharmas without inherent existence are the eighty-four thousand aggregates of dharma, such as the ten powers and the absence of fear. That from which they arise is the *dharmadhātu*, the Buddha-field. It is the abode of Buddhas and Bodhisattvas, the abode of bliss and the place of birth. That from which blood, urine, and semen arise is not the *dharmadhātu*. Here, the realm of attachment and non-attachment of those in samsara is not that of the Tathāgatas. Therefore, the *dharmadhātu* is the nature of the *dharmadhātu*, the manifold Mother Bhagavatī, embraced by the Wheel of Time, at all times free from all obscurations. Here, attachment is the time of birth, and death is the time of cessation; their equilibrium is the unchanging time. Its wheel is the great Vajradhātu Maṇḍala; the aggregates, elements, and sense bases without obscuration are called the great Vajradhātu Maṇḍala. Born from the unchanging, this embraces the unborn Mahāmudrā. Whoever, due to the power of the habitual tendencies of other births and the instructions of the holy guru, examines the Mahāmudrā at various times, day and night, free from all dharmas, merely the appearance of one's own mind, possessing all supreme aspects, the great emptiness that generates coemergent joy, having directly realized this, embraces it, that one obtains the accomplishment of the Mahāmudrā.
Tibetan
པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣ
Chinese
故说“以知一切者，世尊”。因此，初学者不应做瑜伽士的行为。瑜伽士不应做成就者的行为。成就者不应做知一切者的行为。如此，初学者应按先前所说的方式，做可食与不可食等事。若有具罪恶心者，以非清净上师所开示之法，于此诸续部之王中，如来曾说应以无分别之心食用一切誓言物。因此，首先我们应食用五甘露等物。之后，因习惯之力，将生起誓言之成就，由誓言之成就力，则不可食之毒等物将变为可食，且粪便等臭物将变为香物，若如是说。此语则极相违背，犹如首先应投入火中，之后因习惯之力，能使火僵硬吗？亦非如此。此处若有大恶者，欺骗他人，讥毁知一切者之教法，破坏大誓言，将堕入无间地狱，具不净心者，若彼等之心清净，彼时彼等为何不做瑜伽士之行为？此处以清净心，瑜伽士投入火中，亦不为火所焚烧。能使醉象之王僵硬，然不为醉象之王所杀。能骑乘狮子与虎等，然不为狮子与虎等所摧毁。能投入乌鸦所饮之河中，然不为河水冲走。能食毒，然不为毒所昏迷。能食刀等武器，然不为武器所断口。如是，能做可食与不可食之事，且能完全转变自他之身形。如是瑜伽士之行为
English
Therefore, it is said, "The Bhagavan, the all-knowing one." Therefore, a beginner should not perform the actions of a yogi. A yogi should not perform the actions of an accomplished one. An accomplished one should not perform the actions of an all-knowing one. Thus, a beginner should perform actions such as eating what is edible and what is not, as previously stated. If someone with a sinful mind, who is not a pure guru, teaches the Dharma, then in these kings of tantras, the Tathagata has said that all samaya substances should be eaten with a non-discriminating mind. Therefore, first we should eat the five nectars and so on. Afterwards, through the power of habituation, the accomplishment of samaya will arise, and through the power of the accomplishment of samaya, things that are not edible, such as poison, will become edible, and foul-smelling things such as excrement will become fragrant. If it is said thus, this statement is extremely contradictory, like first entering into fire, and then through the power of habituation, making the fire stiff? It is not like that. Here, if there are great evildoers who deceive others, ridicule the teachings of the all-knowing one, break great samayas, and go to the Avici hell, those who possess impure minds, if their minds are pure, then why don't they perform the actions of a yogi? Here, with a pure mind, a yogi enters into fire and is not burned by the fire. They can make a drunken elephant king stiff, but are not killed by the drunken elephant king. They can ride lions and tigers, but are not destroyed by lions and tigers. They can enter into a river that crows drink from, but are not carried away by the current of the river. They can eat poison, but are not made unconscious by the poison. They can eat weapons such as swords, but their mouths are not cut by the weapons. Thus, they can do what is edible and what is not, and they can completely transform the bodies of themselves and others. Such are the actions of a yogi.