Tibetan
རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་པར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྔོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་ དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཕེལ་ཏོ། །དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཕྱིན་པ་དེས་ས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོ་ཌྜཱ་འབར་བའི་བར་ཏེ་གསང་བར་འོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་ལྟེ་བ་དང་གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་སྙིང་ག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས་མགྲིན་པར་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་འོངས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡི་འཕེལ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་པར་སོང་བའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྫས་མེད་པ་ས་ཡི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལས་རོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་བགྲོད་པའི་སྐད་དུ་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ནཱ་ད་ནི་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའོ། །དེར་སོན་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ཕུག་ནས་འགྲོའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་བཞི་བྱས་ནས་ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་གནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་ གཉིས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་བཤད་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སོང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་རྟགས་སམ་བྷ་ག་ལ་གཡོན་
Chinese
十种相，即从聚集等开始，世尊通过白天的瑜伽，从夜晚的瑜伽和正确地讲述夜晚而宣说。然后，名为“秘密真言之王成办大事”者，是指见到瓶子和布等一切形态之相。其中心，即在明点的中心，佛的形象因为无实体且不可思议，所以是远离境和相的众多圆满受用身。然后，通过形象的瑜伽，听到不可摧毁的声音，如此这般，从形象显现中产生化身，从声音显现中产生圆满受用身之义。此处，白天的瑜伽是指瑜伽士用睁大的眼睛观看晴朗无云的虚空，即早晚背对太阳。另一种方式是，太阳的光芒会变得模糊，这被称为损害。应该分别观看太阳，直到在明点的中心，看到如头发般细小的黑色线条，放射出无垢的光芒，即所谓的时间之脉，出现在阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离欲者）中。内部聚集的遍知形象，是指三界全部，如水中的太阳般无有沾染，具有各种颜色，具备一切形态，自心远离境和相。所谓“不是他人的心”，是指不是他人的心，因为无法知晓他人的心。此处，如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的肉眼首先见到自己心的显现，然后天等之眼见到他人的心识，因此在《正法集结经》中说，世尊有五眼。如此次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智慧之眼，会因修习的力量而生起。因此，遍知者没有看不到的任何事物。然后，如果形象显现，那么在每天的日夜时分，阻止生命之气，即应极力进行宝瓶气，直到看到光芒之轮在自己的身体上完全环绕并旋转，这是指在之前所说的形象之内。然后是月亮。
English
The ten aspects, starting from aggregation, etc., were taught by the Bhagavan through the yoga of the day, from the yoga of the night and the correct recitation of the night. Then, the one called "Secret Mantra King Accomplishing Great Matters" refers to seeing the forms of all kinds of appearances such as vases and cloths. In its center, that is, in the center of the bindu, the Buddha's form, because it is without substance and inconceivable, is the Sambhogakaya, which is separate from objects and aspects. Then, through the yoga of form, hearing the indestructible sound, in this way, from the appearance of form arises the Nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the meaning of the Sambhogakaya. Here, the yoga of the day refers to the yogi looking with wide-open eyes at the clear, cloudless sky, that is, turning his back to the sun in the morning and evening. Another way is that the sun's rays become blurred, which is called harm. The sun should be viewed separately until in the center of the bindu, a black line as thin as a hair is seen, radiating immaculate light, that is, the so-called nadi of time, appearing in the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, Devanagari: अवधूति, Roman transliteration: Avadhūtī, literal meaning: renunciate). The omniscient form gathered internally refers to the three realms in their entirety, like the sun in water, without being stained, having various colors, possessing all aspects, one's own mind being separate from objects and aspects. The so-called "not the mind of another" refers to not the mind of another, because it is impossible to know the mind of another. Here, the Tathagata's (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Roman transliteration: Tathāgata, literal meaning: Thus Come One) flesh eye first sees the appearance of one's own mind, and then the eye of the gods, etc., sees the consciousness of the mind of another, therefore in the Compendium of the True Dharma it is said that the Bhagavan has five eyes. In this order, the flesh eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye will arise through the power of meditation. Therefore, there is nothing that the Omniscient One does not see. Then, if the form appears, then at the times of each day and night, stopping the life-breath, that is, the vase breath should be done vigorously, until the wheel of light is seen completely encircling and rotating on one's own body, this refers to being within the form previously mentioned. Then the moon.
Chinese
通过精勤努力，对于最初的梵行者来说，接触到“减少”是指远离二根交合的快乐，即不变的快乐，被称为道之心的空性之形之心。然后，一刹那间圆满菩提的特征是，停留在有染与无染的边际的刹那，其中“有染”指的是白色的一面，停留在其边际是十六分之一的特征。“无染”指的是黑色。停留在其最初，即未进入黑色的一面，是圆满菩提之时的特征。那个刹那本身也是呼吸的数目，即二万一千六百的数目增长。在秘密金刚宝顶处，增长了三百三十六个刹那。通过杀死那个数目的命，到达秘密莲花处，会变成第二地。同样地，脐轮、心轮、喉轮和眉间轮会变成四、六、八和十地，而在顶轮，所有的命都耗尽，所以是十二地。因此，在乌仗那燃烧之间，即来到秘密处，以及特别的俱生喜乐的中央，脐轮，以及睡眠和睡眠之间的间隙，心轮，以及智慧和识之间的中央，喉轮，二二结合时，从眉间轮以身、语、意和智慧的明点之形而来的快乐，即精液的快乐的增长，应该努力向上提升。以上师的决定之力的缘故，如前所说的阻止命，会增长到眉间轮之间，这没有什么可惊奇的。这样，摧毁烦恼魔众之后，进入胜者的主宰，即杀死向左和向右流动的命之后，进入胜者的主宰，即空性之形，通过年的结合，瑜伽士安住在阿瓦杜帝中。因此，拥有宝瓶者通过生起大乐的刹那，应该增长快乐，这是确定的。现在，从“地”开始，宣说了形色的特征。在此，空性显现，无实体的，显现为地的形状，但并非坚硬。融化是水的形状，是...
English
Through diligent effort, for the initial Brahmacharis, "reduction" upon contact refers to the pleasure of being separated from the union of the two roots, which is the unchanging bliss, called the mind of the path, which transforms into the mind of the form of emptiness. Then, the characteristic of complete enlightenment in a single moment is the moment of dwelling on the edge of attachment and non-attachment, where "attachment" refers to the white side, and dwelling on its edge is the characteristic of one-sixteenth. "Non-attachment" refers to black. Dwelling at its beginning, i.e., not entering the black side, is the characteristic of the time of complete enlightenment. That very moment is also the number of breaths, i.e., the number of twenty-one thousand six hundred increases. At the secret vajra jewel tip, three hundred and thirty-six moments increase. By killing that number of lives and going to the secret lotus, it will become the second ground. Similarly, the navel, heart, throat, and forehead will become the fourth, sixth, eighth, and tenth grounds, and in the crown, all lives are exhausted, so it is the twelfth ground. Therefore, between the burning of Oddiyana, i.e., coming to the secret place, and especially in the center of the coemergent joys, the navel, and the gap between sleep and drowsiness, the heart, and in the center of wisdom and consciousness, the throat, when two and two are joined, the pleasure that comes from the forehead in the form of the bindus of body, speech, mind, and wisdom, i.e., the increase of the pleasure of semen, should be diligently raised upwards. By the power of the guru's determination, as previously said, stopping the life force will increase up to the forehead, there is nothing surprising in this. Thus, after destroying the hordes of afflictions, entering the lordship of the victorious ones, i.e., after killing the lives that have gone to the left and right, entering the lordship of the victorious ones, i.e., the form of emptiness, through the union of the year, the good yogi abides in Avadhuti. Therefore, the one with the vase, by generating the moment of great bliss, should increase the bliss, this is certain. Now, from "earth" onwards, the characteristics of form are explained. Here, emptiness appears vividly, without substance, appearing in the form of earth, but it is not solid. Melting is the form of water, is...